La République: Livres 6-7

Le philosophe et le sophiste revendiquent la sagesse (sophia). Ils se ressemblent donc de la même manière - dit Platon - que le chien ressemble au loup. La philosophie n'a rien à gagner avec cette assimilation. Voilà pourquoi, après avoir écrit plusieurs dialogues polémiques à l'égard de la sophistique, Platon décide d'être plus radical : seule une analyse en profondeur de l'être et du non-être permettra de tracer la frontière qui sépare de manière définitive le philosophe, « l'homme libre » qui évolue dans la lumière de la vérité, du sophiste, le faussaire qui « s'enfuit dans l'obscurité du non-être ». L'analyse platonicienne aura cependant des conséquences inattendues : l'opposition classique entre l'être et le non-être, systématisée par Parménide, sera réfutée, et le jugement faux trouvera une explication en dehors de l'impossible revendication du non-être. Aristote, fidèle lecteur du Sophiste, trouvera ainsi ouverte la voie qui le conduira vers sa théorie de la prédication multiple de l'être.

Le Sophiste

Ils sont allongés sur des lits et parlent de l’amour et de la beauté. Leurs discours se succèdent, parfois se répondent, car il y a plusieurs amours et plusieurs manières de désirer le Beau. À ces hommes vivant en un temps et un lieu où l’éducation des garçons est indissociable de la sexualité qui règle les rapports du maître et du disciple, une étrangère, Diotime, oppose un modèle féminin de transmission du savoir. Dans ce célèbre dialogue, Socrate énonce les étapes de l’apprentissage du philosophe capable de se détacher du monde sensible pour devenir l’«amant» par excellence qui guide l’«aimé» dans sa quête du Vrai et du Beau.Dossier spécial : l'amour1. La conversion par l’amour : la quête de l’unité2. Les pronoms de l’amour : Je, Tu, Nous3. Les raisons de l’amour : comprendre, expliquer, justifier.

Le Banquet

The Alcibiades was widely read in antiquity as the very best introduction to Plato. In spite of its ancient reputation, many modern scholars have thought that the Alcibiades is not by Plato and it has therefore lacked a decent commentary. This edition remedies that situation. The notes explain difficulties of linguistic, literary and philosophical detail. The introduction includes a discussion of the dialogue's authenticity, and of the consequences that acknowledging its authenticity has for our conception of Plato's intellectual development.

Alcibiade

Résumé de la République de Platon : La République est le livre le plus célèbre et le plus influent de la philosophie de Platon. Mais en soi, la République n’existe pas, ni en théorie ni en pratique à son époque. Elle est donc inventée, construite par l’architecte Socrate. Mais le thème majeur de ce dialogue est celui de la justice ou : comment organiser la cité ? Le livre est organisé en 10 livres distincts, durant lesquels Platon présente les différents aspects de sa cité idéale, de la place des philosophes dans la cité à la conception de la subjectivité en passant par l’éducation des enfants. Dans le Livre I, Socrate donne deux définitions distinctes de la justice. La première est fournie par Polémarque, qui suggère que la justice consiste à “faire du bien à vos amis et causer des dommages à vos ennemis.” Cette définition, qui est une traduction de la morale conventionnelle, est prise en considération. Cependant, très vite, ses défauts apparaissent clairement : comment peut-on savoir qui est un ami et qui est un ennemi ? Les amis ne sont-ils pas capables de faire du mal ? Et qu’est-ce que faire du bien ? Ici affleure déjà l’idée qu’une définition doit reposer sur des notions solides : il faut donc remonter à l’essence du concept et non se contenter de fausses apparences. Une deuxième définition, donnée par Thrasymaque, est la suivante : «La justice est l’obéissance à l’intérêt du plus fort». Mais selon Socrate, la justice est bonne à la fois dans ses moyens et dans sa fin et ne peut donc exiger la soumission en tant que moyen. Selon Socrate, la justice est “l’excellence de l’âme”. Socrate sait cependant qu’il a été trop vague et qu’il devra se faire plus précis. Le livre I se termine par une autre question. La vie juste est-elle plus gratifiante que la vie injuste? Même si le premier livre n’a pas avancé de manière déterminante dans la définition de la justice, il a réussi néanmoins à poser le cadre et la méthode utilisée.

La République

Le Second Hippias ou L'Hippias mineur (ou Sur le Mensonge) est un dialogue de Platon. Il appartient � la s�rie dite des Premiers Dialogues, compos�s � l'�poque o� l'auteur �tait encore jeune. La date de la r�daction exacte reste cependant incertaine. Ce dialogue traite de la tromperie.Le grand sophiste Hippias d'�lis est de passage � Ath�nes chez son h�te Eudicos. Il vient de faire un grand honneur � ce dernier en pronon�ant chez lui, et devant de nombreux spectateurs, dont Socrate, une ample dissertation portant sur l'oeuvre d'Hom�re.Chacun y �tant all� de son compliment une fois l'expos� termin�, Eudicos s'interroge sur l'attitude de Socrate, lequel reste myst�rieusement silencieux. Est-ce simple exc�s de timidit�, ou faut-il l'interpr�ter comme un d�saccord avec les paroles d'Hippias?Mais Socrate tient � rassurer Eudicos: il a �cout� avec grand int�r�t les commentaires du savant homme sur l'Iliade et l'Odyss�e, et s'il n'a jusqu'� pr�sent pas os� poser les nombreuses questions lui �tant venues � l'esprit, c'�tait par peur de para�tre importun devant tout ce monde. Mais maintenant que les voil� tranquilles tous les trois, Hippias ne refusera certainement pas d'engager la conversation.

Le Second Hippias, Ou Du Mensonge

«A competição do diálogo chega assim ao fim e até parece ter sido bem sucedida: Protágoras "conseguiu convencer" Sócrates de que pode ensinar a aretê, Sócrates "levou" Protágoras "a admitir" que se age bem por sabedoria. Contudo, esta aparente conciliação levanta um novo e redobrado problema. As objecções de cada um em relação à tese contrária acabam por entrar em conflito com as suas próprias teses. Por um lado, Protágoras, que diz ser capaz de ensinar a aretê, mostra-se reticente em identificá-la ao conhecimento — afinal, a única coisa passível de ser ensinada; por outro lado, Sócrates, que duvida da viabilidade do seu ensino, insiste em manter que se trata de conhecimento. Diante desta confusão de conclusões, é o próprio Sócrates que sugere que se retome o assunto desde o início, primeiro para procurar saber o que é a aretê, e, segundo, como se adquire.» - da Introdução.

La République: Livres 6-7

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