Les Sagas islandaises en prose, qui datent pour la plupart du XIIIe siècle, se situent aux frontières de l'histoire et de la légende. Elles rapportent dans un style laconique, avec un humour noir et froid, les exploits des colonisateurs de l'Islande et de leurs descendants. Sans lyrisme aucun, oscillant entre la banalité du quotidien et la démesure de l'exceptionnel, les auteurs, presque tous anonymes, ont su traduire une grandiose conception de la condition humaine : véritables artisans de leur destin, les personnages préservent, par la vengeance, la réputation qui les sauvera de l'oubli et les fera triompher de la mort.

Sagas islandaises

Dans les paysages de l'Aubrac qui, suivant l'heure, la saison ou le temps, deviennent des décors naturels rêvés pour film relevant du genre fantastique, la mise en scène dans les récits populaires oraux d'histoires d'âme en peine, de revenant, de diable en trêve, de métamorphose du drac, de meneur de loups, a longtemps nourri l'imagination. Partant de cette tradition locale, le thème des figures du fantastique dans les contes et nouvelles retenu pour ces Rencontres d'Aubrac a été traité sur le mode de l'ouverture à des représentations inattendues des contes fantastiques arabes aux métamorphoses de femmes serpents et autres revenants japonais, au réalisme magique brésilien, en passant par des visites aux classiques européens du genre : des sagas islandaises, légendes médiévales, êtres fantastiques grecs au Golem,
d'Hoffmann, Mérimée, Poe, Nerval, Maupassant, Gogol, Boulgakov, Kafka, Blixen, Landolfi, à Boudou, Châteaureynaud et Seignolle. Cet ouvrage jouant sur l'espace et le temps en est la chambre d'échos. Francis Cransac.

Figures du fantastique dans les contes et nouvelles

" Parler des Valkyries présente des difficultés extrêmes. D'abord, ce thème est parfaitement galvaudé : toute une imagerie court sur la question, où l'apport wagnérien n'est pas innocent, tant s'en faut. Qui d'entre nous n'a pas tenté de traiter de "valkyrie" telle ou telle femme qui échappait à nos critères normaux d'évaluation ? Et le plus souvent en termes passablement péjoratifs... Car rien n'est pur ici : que veut-on dire par Valkyrie ? Ce que fut cette créature aux temps anciens où elle relevait sans aucun doute de la mythologie et où elle était ailée ? Ce que la dévaluation consécutive aux efforts de l'Eglise, en ce domaine comme en tant d'autres, a fini par faire de cette notion ? Ce que l'imagination populaire n'a pas manqué de broder sur l'image prestigieuse et trouble de la Femme, aux pouvoirs plus ou moins magiques ? Ou ces magnifiques variations musicales que, grandes cantatrices à l'appui, nous connaissons tous avec grande admiration ? " C'est pour répondre à ces questions que Régis Boyer a écrit ce livre dans lequel le lecteur retrouvera avec plaisir toute son érudition et toute sa passion.

Les Valkyries

La Saga des Sturlungar est le fleuron des sagas islandaises dites de contemporains parce qu'elles relatent les heurs et malheurs des Islandais aux XIIe et XIIIe siecles, selon les temoignages de contemporains, ce qui fait, premiere originalite, qu'exceptionnellement, nous connaissons certains de leurs auteurs.La Saga des Sturlungar rapporte, en une quinzaine de textes de tres inegales longueurs, de quelle facon l'Islande medievale, qui etait parvenue a mettre au point un type de societe, d'administration et de gouvernement sans equivalents ailleurs, a, peu a peu, perdu l'equilibre et la serenite qui faisaient sa force, pour finalement se laisser detruire par des luttes intestines et passer sous la coupe du roi de Norvege, en 1264, perdant ainsi et pour presque sept siecles, son independance.C'est a la fois une sorte de traite de politologie, une amere meditation de type existentiel, une lecon de philosophie - et c'est aussi une saga inimitable avec ce fameux style, ces regles de composition qui font la fortune du genre, de meme que l'etonnante galerie de personnages, de decors et de peripeties emouvantes ou tragiques.Il s'agit sans conteste d'un des plus grands textes que l'Islande medievale (et l'on peut bien ajouter: le Moyen Age europeen) ait engendres.

La Saga Des Sturlungar

Cette étude, menée sur un corpus de près de 80 textes parus entre 1882 et 1914, couvre une des périodes les plus riches et les plus curieuses de l'histoire des représentations de la Suède et de la Norvège dans l'imaginaire français. Les archétypes du Viking porteur de hautes vertus primitives, et ceux d'une nature intacte et forte, sont encore vivaces dans les années 90, au moment de la percée du théâtre scandinave en France. Le paysage se trouve alors profondément bouleversé par l'apparition des créatures ibséniennes sur la scène de l'Ouvre : Brand, Peer Gynt et Hedda Gabler deviennent vite des types scandinaves de référence. Il faut attendre le début du siècle, pour que cette anthropologie fantasmatique se purifie de ses perversions décadentistes : les figures du jeu se redistribuent dans un système bipolaire, dont le type central est Gösta Berling, le héros ambigu de Selma Lagerlöf. Les « maladies de l'âme » ibséniennes se fondent dans un pôle thématique complexe, qui développe l'image d'un envers tourmenté, d'une solitude intérieure profonde, ubac secret de l'âme scandinave solaire et ouverte. Cette typologie ambivalente structure désormais un ensemble plus étendu, qui lie l'esprit de la Terre et l'aspiration à l'infini dans une complémentarité dynamique : dans le mouvement de « l'évolution créatrice », pourrait-on écrire, tant la marque du bergsonisme y est évidente. Qu'elles sous-tendent de simples récits de voyage ou des essais, ces données ont leur traduction politique. La très ancienne image des peuples du Nord, voués au rôle historique de justiciers de Dieu, reste présente de façon diffuse dans ses variations postérieures. L'utopie des nations vertueuses se profile dans le discours et trouve tout naturellement sa place à la veille de 1914, dans une perspective nationaliste d'inspiration barrésienne, où le schéma tendances terrestres/tendances spirituelles se présente comme une variante idéologique du rêve d'alliance des paysans et des intellectuels au moment de « la montée des périls » : modèle conservateur, en somme, quelques décennies avant celui du socialisme scandinave.

L'utopie ambiguë - La Suède et la Norvège chez les voyageurs et essayistes français, 1882-1914

Cette présentation nouvelle de la religion des anciens Scandinaves, depuis les origines connues jusqu'à l'époque viking, respecte deux grands principes. D'une part, elle adopte un mode diachronique : à partir des tout premiers documents que nous livre l'âge de la pierre, en passant par les indications de l'âge du bronze, puis par les trouvailles de l'âge du fer, les " hommes des tourbières " danoises notamment, et les souvenirs de l'âge des grandes migrations, nous débouchons sur le grand corpus des Eddas, des poèmes scaldiques et des sagas, qui permettent une vaste synthèse d'une religion dominée par le culte des grandes forces naturelles et du tout-puissant Destin. De là découle le second principe, d'organisation structurale de cette mythologie, qui revient à considérer, dans une perspective naturaliste, que le Soleil (élément aérien), Baldr, Tyr, Thorr, l'élément liquide (Odinn) et l'élément tellurique (les Vanes) ont présidé à l'élaboration des mythes et des rites que sous-tendent les notions de Force (ou de Dynamisme) et de Savoir (juridique ou poétique et vitaliste), créatrices d'ordre opposé au chaos. II s'agit d'une vision consciente et active du monde, de la vie et de l'homme qui ne laisse aucune place ni au doute, ni au désespoir, ni à l'absurde. Elle est tout entière dominée par l'image éminemment prestigieuse du grand arbre Yggdrasill, source de tout savoir, de tout destin et de toute vie.

Yggdrasill - La religion des anciens Scandinaves

L'une des caractéristiques les plus intéressantes du génie scandinave dans sa globalité est l'étonnante faculté qu'ont les Suédois, Danois, Norvégiens et Islandais de conter, raconter - non qu'ils soient en retrait en ce qui concerne les autres genres littéraires, tant s'en faut, mais les émules d'Andersen, la Danoise Karen Blixen, la Suédoise Selma Lagerlf, l'Islandais Halldor Laxness sont innombrables et tous ont cette voix de conteur attachant qui fait qu'on ne se lasse pas de les entendre. Cela s'explique de maintes façons présentées ici, notamment à partir des célébrissimes sagas islandaises. À juste titre, toutes ces littératures peuvent s'enorgueillir de leur abondante production de contes et légendes populaires.
Le présent ouvrage propose une présentation et une analyse de cet art de conter qui appartient véritablement aux realia, cette manifestation de la vie au quotidien chez ces peuples encore mal connus.

Les Conteurs du Nord

La réflexion que l'on soumet au lecteur ici porte sur la notion de héros germanique que l'on a tendance à galvauder bien trop souvent. Fidèle à un principe qu'il aura essayé d'illustrer toute sa carrière durant, l'auteur se propose et de démythifier ce héros et de suggérer des perspectives nouvelles d'appréhension du sujet. Dans un premier temps, une réflexion théorique envisage les diverses et multiples acceptions selon lesquelles nous avons coutume de concevoir la notion de héros en général : on peut la voir, en effet, sous des aspects ethnique, sociologique, social, ou historique, ou sexuel, ou moral, politique et enfin religieux. C'est une affaire de culture, de mentalité et de vision du monde, de la vie et de l'homme. Ce qui est certain, c'est qu'en Germania, le héros n'a rien, n'a jamais rien eu de la brute teutonne qu'aura véhiculée une ignorance complaisante et aussi une histoire récente et tragique qu'il importe de démystifier. On dénombrera donc les quatre principales figures du héros germanique ancien, en laissant de côté des expressions plus rares ou fragmentaires. Il en résulte que le héros germanique ancien aura pris au fil du temps quatre figures majeures : celles de Tyr, qui fut un dieu garant de l'ordre du monde au prix d'une mutilation exemplaire, puis de Vôlundr qui aura assumé l'essentiel du génie germanique, fait de perfection de l'artisanat dans tous les domaines possibles, puis de Helgi protecteur de la famille, cette notion sacrée en ces milieux, et celle de Sigurar (Siegfried) qui aura conjugué un respect absolu de son honneur avec la soumission intransigeante à la parole donnée et donc au vouloir du Destin tout-puissant. Il est probable que ces quatre représentations obéissent à une succession dans le temps. La démonstration s'appuie sur toutes sortes de témoins mais avant tout sur les grands textes poétiques et mythologiques que nous avons conservés.

Essai sur le héros germanique

« Divers facteurs sont responsables de la résolution que j'ai prise de consacrer un ouvrage de présentation au Danois Saxo Grammaticus. Trop injustement méconnu parce qu'il a eu l'idée de rédiger son chef-d'oeuvre en latin, et dans un latin particulièrement ardu. Vous me direz qu'il en va de même de son exact contemporain, l'Islandais Snorri Sturluson qui écrivait, lui, en vieil islandais, langue guère plus fréquentable aujourd'hui que le latin classique et qui sort tout juste, lui aussi, du silence et des ténèbres ! En fait, ces deux historiens se sont passionnés pour le passé de leur pays respectif et ils se sont entendus, sans se connaître bien entendu, à le présenter en même temps que la prétendue religion de leurs ancêtres. Oui, il y a beau temps que j'avais envie de consacrer un travail à ce Danois, mais il entrait dans mon plan de vie de « passeur » des lettres du Nord, comme je suis ravi qu'on m'appelle si souvent, de procéder plus systématiquement en proposant d'abord des études théoriques d'ensemble, et seulement ensuite des monographies comme celle-ci. De plus et surtout, afin de sortir de l'ésotérie latine, puisque nous bénéficions à présent d'une remarquable traduction des Gesta Danorum, due à Jean-Pierre Troadec et intitulée  La Geste des Danois. »
R.B.

Sagas islandaises

Résumé

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