« Descartes déploie donc une théologie, pour satisfaire à l'instance théiologique de sa métaphysique, bref pour assurer un fondement à l'ontologie grise. Cette théologie, nous la qualifierons de théologie blanche. Blanche parce que anonyme et indéterminée, comme un blanc-seing, qui qualifie son bénéficiaire sans spécifier pour quelle entreprise, ou comme un chèque en blanc, qui ne précise pas le montant du crédit que pourtant il accorde. La théologie de la métaphysique cartésienne reste blanche d'abord parce que son bénéficiaire (ou son porteur) reste, finalement, anonyme. »

Sur la théologie blanche de Descartes - Analogie, création des vérités éternelles et fondement

En deçà des thèses, qui visent à la cohérence, demeurent, comme des sources cachées mais vitales, des questions toujours ouvertes. Ce sont certaines de ces questions récurrentes dans les études cartésiennes qui sont abordées ici, chacune pour elle-même, mais en dialogue constant avec la tradition des grands interprètes. Pourquoi le philosophe de l'évidence commence-t-il à penser en faisant trois rêves - et en les interprétant sans même se réveiller ? Pourquoi et jusqu'où le Discours de la méthode ne livre-t-il pas exactement la même métaphysique que celle des Meditationes ? En quoi et jusqu'où les Meditationes respectent-elles la méthode ? Le "sujet" cartésien se définit-il par une thèse théologique au moment précis où il prétend "mettre à part les vérités de la foi" ? Pourquoi la générosité semble-t-elle devoir répéter le "je pense" sur le mode de l'auto-affection ? Pourquoi Descartes ne parvient-il finalement pas à reconnaître un alter ego à l'ego et ferme-t-il la possibilité de tout accès à l'autre ? L'argument dit ontologique appartient-il encore à une ontothéo-logie avant et après Descartes ? Ces recherches dont le fil directeur est une enquête sur la méthode et la métaphysique attestent que les soubassements historiques et les conséquences modernes, voire post-modernes, de Descartes restent encore, pour une large part, à déceler et à mesurer. Car nous ne pouvons étudier seulement Descartes comme un objet : nous en provenons. Même pour s'en défaire, il faut encore y revenir.

Questions cartésiennes

" L'amour, nous en parlons toujours, nous l'expérimentons souvent, mais nous n'y comprenons rien, ou presque. La preuve : nous le déchirons entre des contraires - eros et agapé, jouissance brute et charité abstraite, pornographie et sentimentalisme. Il en devient absurde ou insignifiant. L'explication : la philosophie nous a persuadés de l'interpréter à partir de la conscience de soi, comme une variante, dérivée et irrationnelle, de la claire pensée. I1 se rabaisse au rang de la " passion ", maladive, irrationnelle, toujours douteuse.
le conteste ici ce verdict. L'amour ne dérive pas de l'ego, mais le précède et le donne à lui-même. On doit donc tenter de décrire les figures de la conscience à partir de cette situation originaire la nécessité absolue qu'on m'aime et mon incapacité radicale à ne pas me haïr moi-même ; mon avancée unilatérale dans le rôle de l'amant ; le serment entre les amants qui fait surgir le phénomène érotique, unique et pourtant commun ; l'échange où chacun donne à l'autre la chair érotisée, que lui-même n'a pas, mais qu'il reçoit en retour ; l'acte sans fin, et pourtant toujours fini, de s'avancer chacun dans l'autre sans résistance.
L'amour, dans toutes ces figures, ne se dit et ne se fait qu'en un seul sens. Le même pour tous, Dieu compris. Car l'amour se déploie aussi logiquement que le plus rigoureux des concepts. "
J.-L. M.

Le phénomène érotique. - Six méditations

Connaître signifie connaître avec certitude des objets, donc, suivant les sciences : il n'y aurait de certitude qu'affirmative et scientifique. Le reste, ce qui se dit ailleurs, en philosophie ou littérature, n'apporterait aucune certitude. Voilà ce que nous tenons tous, spontanément, pour allant de soi. Ce livre veut le mettre en question. Car précisément une question, à condition qu'elle ait un sens, peut aboutir à une certitude, pourvu que nous comprenions pourquoi et comment elle doit rester sans réponse. Les questions sans réponse donnent aussi des certitudes, mais des certitudes négatives. Ainsi ne doit-il pas y avoir de réponse à la question sur la définition de l'homme - car définir l'homme aboutit toujours à en finir avec certains hommes. Ainsi la question de Dieu survit-elle à tout argument sur l'impossibilité de l'expérience de Dieu, précisément, parce que Dieu, par hypothèse, concerne ce qui nous reste impossible. Ainsi le don, et ce qui le confirme par redondance, le pardon et le sacrifice, n'admet-il aucune condition de possibilité, précisément parce qu'il transcende l'économie des échanges. Ainsi l'événement advient sans aucune prévision et contre toute attente, parce qu'il ne pourra jamais devenir l'objet d'une compréhension exhaustive, comme un objet ou un spectacle. Il se pourrait que ces certitudes négatives, qu'aucune théorie ou expérience à venir ne viendra corriger ou invalider, nous offrent infiniment plus de certitude que toute affirmation.

Certitudes négatives

La démarche de l'auteur est, premièrement, de décrire le phénomène réduit à sa donation puis, dans un second temps, de redéfinir le don, contre son interprétation économique, à partir de la pure donation, afin de déterminer les caractères du phénomène comme un strict donné ; enfin, de distinguer les degrés de donation du donné. Étant donné constitue ainsi le premier élément d'un triptyque formé par Réduction et donation (Puf, rééd. 2004), complété et commenté par De surcroît, études sur les phénomènes saturés (Puf, rééd. 2010).

étant donné ; essai d'une phénoménologie de la donation (2e édition)

Historien de la philosophie, Jean-Luc Marion est l'un des philosophes français contemporains les plus discutés, les plus commentés et les plus traduits aujourd'hui. La rigueur d'une oeuvre aussi riche que dense rend ainsi très précieuse cette conversation. Le philosophe y revient sur quelques grandes figures qui ont marqué sa vie (Ferdinand Alquié, Louis Bouyer, Emmanuel Levinas qu'il a remplacé à la Sorbonne, Jean-Marie Lustiger dont il a pris la place à l'Académie française...). Il évoque également les grandes étapes de son travail, et rend compte de la dynamique d'une quête philosophique jamais éteinte. Philosophe-phare du catholicisme français, il offre enfin un éclairage neuf et très original sur l'état de l'Eglise et le dialogue judéo-chrétien.

La Rigueur des choses

Selon le mot de Heidegger, quand il s’agit de phénoménologie, la possibilité va au-delà de l’effectivité. Ce qui ne signifie pas seulement que le nouveau commencement de la philosophie qu’inaugurent les Recherches logiques ouvre à la «percée» de Husserl – penser le phénomène en tant qu’il se donne et comme il se donne –, mais aussi que la méthode de la réduction peut et doit se déployer jusqu’à son terme, sans aucune limite. Mais Husserl exerce la réduction à partir du seul Je transcendantal et exclusivement en vue de l’objectité de l’objet, au point de ne pouvoir vraiment penser la différence entre le mode d’être de l’objet et celui de la «région conscience». Heidegger radicalise au contraire la réduction à partir du Dasein, moins constituant qu’exposé au monde, et en vue de la question de l’être, au point que la différence ontologique devienne le phénomène par excellence. Mais, justement, l’analytique du Dasein atteint-elle jamais, du moins selon la stricte rigueur phénoménologique, l’être comme un phénomène ? Produit-elle jamais la différence ontologique comme un donné véritable ? On tente de démontrer que, de fait, Sein und Zeit n’y parvient pas – d’où son achèvement essentiel.

Réduction et donation

La métaphysique, quand elle en vient à éprouver la « mort de Dieu », révèle ainsi le crépuscule de l'idole conceptuelle qu'elle avait baptisée, de son propre chef, « Dieu ». L'abîme que dégage cette idole effondrée, loin de clore la question de Dieu, l'ouvre, béante, sur le paradoxe de la distance : car c'est en se retirant, hors de toute idole, que l'Absolu advient. Mais il advient d'une venue d'autant plus instante qu'elle outrepasse l'absence déshéritée comme la présence disponible. La distance ménage le retrait où devient enfin possible l'abord de l'Absolu. L'intimité croît avec l'écart. De Nietzsche à Hölderlin, de Höderlin à Denys l'Aréopagite, la « mort de Dieu » redevient, de mise hors jeu de l'Absolu, le visage moderne de son éternelle fidélité, pour à la fin en insinuer la réserve paternelle. Si l'Absolu se suggérait dans le retrait, comme Père, peut-être pourrions-nous habiter la distance, en fils ? - Ainsi se dégage la distance, en un double débat avec la théologie de la Trinité et la pensée de la différence, c'est-à-dire avec le jeu où, sur le terrain ouvert par M. Heidegger, interviennent E. Levinas, J. Derrida et H. Urs von Balthasar, et où, finalement, l'icône reporte la différence dans la distance.

L'Idole et la distance: cinq études

"L'amour — nous y vivons, nous le respirons, nous le traversons. Sans cesse. Et pourtant nous n'y comprenons rien, ou presque, quand il surgit. II naît et meurt en nous sans que nous le pressentions : nous ne l'apercevons que bien après son surgissement, nous l'avons déjà tué depuis longtemps que nous le croyons toujours vivant. Il se déploie à travers nous plus qu'en nous, comme sans nous. Sans cause, n'a-t-il donc aucune raison ? Nous concluons en effet qu'il n'obéit à aucune logique, pathos sans rigueur, délire sans borne, drogue de drame. Il reste pourtant une autre voie : l'amour se dispense de toutes les logiques du monde, parce qu'il recèle et déploie de lui-même une "... raison merveilleuse et imprévue..." (Rimbaud). L'amour suit une raison, mais la sienne. La sienne, absolument paradoxale et invisible à ceux qui n'aiment pas. La penser et la dire, cela semble maintenant encore impossible. Du moins peut-on déjà en esquisser les prolégomènes : le mal, la liberté, l'éblouissement, la croisée des regards, la crise, l'absence. Et, dès ces préparations, l'amour impose déjà son autre nom — la charité." J.-L. M. Livre classique publié en 1986, maintes fois réédité, Prolégomènes à la charité trouve ici sa forme définitive, dans une version préfacée et complétée d'un chapitre.

Sur la théologie blanche de Descartes - Analogie, création des vérités éternelles et fondement

Résumé

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