Contrairement à sa légende, Gustave Courbet ne fut ni un peintre réaliste ni un peintre politique, encore moins un peintre provincial. Il fut révolutionnaire, bien sûr, mais en pratiquant, comme les plus grands, la peinture à l'oeil. Expression à entendre au double sens d'une peinture gratuite (ne dépendant ni des commandes de l'État ni des prix du Salon), et surtout d'une peinture qui ne fait pas « à l'idée » ce qu'elle aurait déjà prévu - mais qui voit dans l'acte même de peindre. 

D'où une rupture avec le primat du dessin (Ingres), avec l'exotisme (Delacroix), le spectaculaire (Géricault), avec la maîtrise du regard du peintre, cela pour libérer la peine des hommes et l'élégance des choses. Courbet inaugure ainsi la vraie peinture de marines ; de nus érotiquement neutres ; de natures mortes, ou plutôt natures vives, rochers, feuilles et rivières aussi présents que des visages d'hommes. Comme Cézanne, qui se revendiquait de lui, Courbet élève les choses à leur dignité dernière : non des objets construits et produits, mais des phénomènes surgissant et se donnant d'eux-mêmes à voir. Le tableau ne représente rien, il présente pour la première fois le visible en sa gloire.

Courbet ou la peinture à l'oeil

La médecine est sans nul doute la partie la plus controversée du corpus cartésien autant par sa position dans l'oeuvre de Descartes que par la réception de ses thèses. Ce qui est ici en jeu c'est l'écart que le philosophe a lui-même reconnu entre les résultats de ses recherches et son projet initial tel qu'il est exposé dans la conclusion du Discours de la méthode. C'est pourquoi ce travail est original et important pour comprendre la médecine cartésienne. C'est une tentative de "reconstruction" de l'ensemble de la médecine cartésienne pour en dresser un bilan exhaustif à la fois par rapport à la médecine de l'époque et dans son projet de cohérence de "l'arbre des sciences". La médecine, longtemps considérée comme la part obscure de l'oeuvre de Descartes, est ici révélée comme une partie essentielle et déterminante de sa philosophie.

La philosophie médicale de Descartes

Prolégomènes à la charité

In Negative Certainties, renowned philosopher Jean-Luc Marion challenges some of the most fundamental assumptions we have developed about knowledge: that it is categorical, predicative, and positive. Following Descartes, Kant, and Heidegger, he looks toward our finitude and the limits of our reason. He asks an astonishingly simple—but profoundly provocative—question in order to open up an entirely new way of thinking about knowledge: Isn’t our uncertainty, our finitude and rational limitations, one of the few things we can be certain about?

Certitudes négatives

Connaître signifie connaître avec certitude des objets, donc, suivant les sciences : il n'y aurait de certitude qu'affirmative et scientifique. Le reste, ce qui se dit ailleurs, en philosophie ou littérature, n'apporterait aucune certitude. Voilà ce que nous tenons tous, spontanément, pour allant de soi. Ce livre veut le mettre en question. Car précisément une question, à condition qu'elle ait un sens, peut aboutir à une certitude, pourvu que nous comprenions pourquoi et comment elle doit rester sans réponse. Les questions sans réponse donnent aussi des certitudes, mais des certitudes négatives. Ainsi ne doit-il pas y avoir de réponse à la question sur la définition de l'homme - car définir l'homme aboutit toujours à en finir avec certains hommes. Ainsi la question de Dieu survit-elle à tout argument sur l'impossibilité de l'expérience de Dieu, précisément, parce que Dieu, par hypothèse, concerne ce qui nous reste impossible. Ainsi le don, et ce qui le confirme par redondance, le pardon et le sacrifice, n'admet-il aucune condition de possibilité, précisément parce qu'il transcende l'économie des échanges. Ainsi l'événement advient sans aucune prévision et contre toute attente, parce qu'il ne pourra jamais devenir l'objet d'une compréhension exhaustive, comme un objet ou un spectacle. Il se pourrait que ces certitudes négatives, qu'aucune théorie ou expérience à venir ne viendra corriger ou invalider, nous offrent infiniment plus de certitude que toute affirmation.

Through careful, historically informed analysis of groundbreaking phenomenological texts by Husserl and Heidegger, Jean-Luc Marion argues for the necessity of a "third" phenomenological reduction that concerns what is fully implied but left largely unthought by the phenomenologies of both Husserl and Heidegger: the unconditional "givenness" of the phenomenon. Beyond Husserl's "transcendental" reduction, which traces the appearance of phenomena as objects to the consciousness of a constituting ego, and beyond Heidegger's "existential" reduction, which understands the appearance of phenomena as beings on the basis of Dasein and the horizon of Being, Marion's third reduction seeks to understand the appearance of phenomena on the basis of their unconditional givenness alone. In terms of such givenness, Marion argues for an understanding of the self that would be more originary than both Husserl's constituting ego and Heidegger's Dasein: a radically passive self that is first called into being by the given itself. At once historically grounded and radically new, Marion's phenomenology of givenness has revitalized phenomenological debate both in Europe and the United States.

Réduction et donation: Recherches sur Husserl, Heidegger et la phénoménologie

L'amour - nous y vivons, nous le respirons, nous le traversons. Sans cesse. Et pourtant nous n'y comprenons rien, ou presque, quand il surgit. Il naît et meurt en nous sans que nous le pressentions : nous ne l'apercevons que bien après son surgissement, et nous l'avons déjà tué depuis longtemps que nous le croyons toujours vivant.Il se déploie à travers nous, plus qu'en nous, comme sans nous. Sans cause, n'a-t-il donc aucune raison? Nous concluons en effet qu'il n'obéit à aucune logique, pathos sans rigueur, délire sans borne, drogue de drame.Il reste pourtant une autre voie : l'amour se dispense de toutes les logiques du monde, parce qu'il recèle et déploie de lui-même une "...raison merveilleuse et imprévue..." (Rimbaud). L'amour suit une raison, mais la sienne, pas celle du monde. La sienne, absolument autre, paradoxale et invisible à ceux qui n'aiment pas. La penser et la dire, cela semble encore impossible. Du moins peut-on déjà en esquisser les prolégomènes : le mal, la liberté, l'éblouissement, la croisée des regards, la crise, l'absence. Et dès ces préparations, l'amour impose déjà son autre nom - charité.

En deçà des thèses, qui visent à la cohérence, demeurent, comme des sources cachées mais vitales, des questions toujours ouvertes. Ce sont certaines de ces questions récurrentes dans les études cartésiennes qui sont abordées ici, chacune pour elle-même, mais en dialogue constant avec la tradition des grands interprètes. Pourquoi le philosophe de l'évidence commence-t-il à penser en faisant trois rêves - et en les interprétant sans même se réveiller ? Pourquoi et jusqu'où le Discours de la méthode ne livre-t-il pas exactement la même métaphysique que celle des Meditationes ? En quoi et jusqu'où les Meditationes respectent-elles la méthode ? Le "sujet" cartésien se définit-il par une thèse théologique au moment précis où il prétend "mettre à part les vérités de la foi" ? Pourquoi la générosité semble-t-elle devoir répéter le "je pense" sur le mode de l'auto-affection ? Pourquoi Descartes ne parvient-il finalement pas à reconnaître un alter ego à l'ego et ferme-t-il la possibilité de tout accès à l'autre ? L'argument dit ontologique appartient-il encore à une ontothéo-logie avant et après Descartes ? Ces recherches dont le fil directeur est une enquête sur la méthode et la métaphysique attestent que les soubassements historiques et les conséquences modernes, voire post-modernes, de Descartes restent encore, pour une large part, à déceler et à mesurer. Car nous ne pouvons étudier seulement Descartes comme un objet : nous en provenons. Même pour s'en défaire, il faut encore y revenir.

Questions cartésiennes

Questions cartésiennes : Méthode et métaphysique

Il ne faut pas confondre ce que nous voyons et ce qui apparaît. Ce que nous voyons se construit à partir de notre point de vue, et donc reste notre objet, que nous tenons sous la garde du regard, que nous tenons littéralement à l’oeil. Ce qui apparaît vient de lui-même, de son fonds d’invu, et s’impose sur la scène sans que nous l’ayons, nous, mis en scène de notre point de vue. Il ne se soumet plus à notre regard, à nos perspectives et dimensions, mais s’en libère et parfois les contredit même. Passer de l’un à l’autre impose sans doute à notre vision l’une des plus radicales transformations, métamorphoses, bref modifi cation de la fi gure qui se puisse concevoir, ou justement qui ne se peut pas concevoir.

Ce que nous voyons et ce qui apparaît

Comment peut-on entrer en philosophie ? Il vaut mieux poser cette question à quelqu'un qui semble bien y être parvenu. Jean-Luc Marion nous explique son entrée en philosophie, il s'en explique aussi avec lui-même. Et ainsi nous fait réfléchir sur la nôtre.À la parole vivante de ce livre parlé, puis écrit, nous commençons à comprendre ce qu'entrer en philosophie peut vouloir dire pour un philosophe majeur, pour tout philosophe, pour nous lecteurs.Avec ce livre de Jean-Luc Marion conçu avec François Soulages, nous entrons dans l'histoire de la philosophie, dans la question de la métaphysique, dans la phénoménologie, pour avancer vers la théologie et vers l'art, pour voir l'apparition et la donation, l'idole et l'icône, la distance, l'ego et l'amant : c'est-à-dire notre monde, mais devenu plus intelligible, parce que nous le voyons dans son concept et dans sa forme.Nous entrons en plus que nous n'entrons dans, et cela est essentiel.

L'Entrée en philosophie

Qu'est-ce que la philosophie ? Cette question, chaque génération de philosophes débutants doit se la poser. Mais, comme les réponses théoriques divergent trop pour convaincre, il vaut mieux se demander comment se pratique la philosophie. Et de ce point de vue, les choses s'éclairent. En trois directions. D'abord, on ne peut, au contraire des sciences positives, pratiquer la philosophie sans pratiquer, en profondeur, l'histoire de la philosophie, dans ses textes et selon ses langues : pour atteindre les choses mêmes, il faut les voir, et on ne peut rien voir si l'on manque des mots pour le dire. Ces mots, encore faut-il les apprendre. Ensuite, ces mots pour voir, ont pris, pendant plusieurs siècles, une figure dominante devenue un standard sous le titre de métaphysique. Cette figure a une origine, une constitution, des principes et, elle le proclame elle-même, des limites. A l'intérieur de ces limites elle triomphe toujours, et encore aujourd'hui. Mais, en vertu de ces limites, elle ne comprend que ce qu'elle rend objectif, que ce qu'elle parvient à constituer comme un objet. Or nous savons par expérience pouvoir connaître des choses qui ne se réduisent pas en objets. Nous sommes entrés dans de nouveaux espaces. A la fin, pour les explorer, il faut donc doubler et dedoubler la métaphysique. En fait, la philosophie vraiment créative ne pense plus, au moins depuis Nietzsche et Heidegger, dans les limites de la pure métaphysique - même si elle n'en a pas toujours une claire conscience. Fixer les modes d'une pratique post-métaphysique de la philosophie, la phénoménologie l'a déjà entrepris. A condition de redoubler aussi la phénoménologie elle-même. J. -L. M.

La métaphysique et après - Essai sur l'historicité et sur les époques de la philosophie

Sur la théologie blanche de Descartes. Analogie, création des vérités éternelles, fondement

"L'amour — nous y vivons, nous le respirons, nous le traversons. Sans cesse. Et pourtant nous n'y comprenons rien, ou presque, quand il surgit. II naît et meurt en nous sans que nous le pressentions : nous ne l'apercevons que bien après son surgissement, nous l'avons déjà tué depuis longtemps que nous le croyons toujours vivant. Il se déploie à travers nous plus qu'en nous, comme sans nous. Sans cause, n'a-t-il donc aucune raison ? Nous concluons en effet qu'il n'obéit à aucune logique, pathos sans rigueur, délire sans borne, drogue de drame. Il reste pourtant une autre voie : l'amour se dispense de toutes les logiques du monde, parce qu'il recèle et déploie de lui-même une "... raison merveilleuse et imprévue..." (Rimbaud). L'amour suit une raison, mais la sienne. La sienne, absolument paradoxale et invisible à ceux qui n'aiment pas. La penser et la dire, cela semble maintenant encore impossible. Du moins peut-on déjà en esquisser les prolégomènes : le mal, la liberté, l'éblouissement, la croisée des regards, la crise, l'absence. Et, dès ces préparations, l'amour impose déjà son autre nom — la charité." J.-L. M. Livre classique publié en 1986, maintes fois réédité, Prolégomènes à la charité trouve ici sa forme définitive, dans une version préfacée et complétée d'un chapitre.

Jean-Luc Marion est un philosophe et universitaire français né le 3 juillet 1946 à Meudon.
Son travail, qu'il définit comme « phénoménologie de la donation », revendique la postérité d'Edmund Husserl et de Martin Heidegger, auxquels il est introduit dès ses années de formation par Jean Beaufret puis  par Jacques Derrida, mais Marion est également influencé par l'historien de la philosophie Ferdinand Alquié et le théologien Hans Urs von Balthasar.
Son œuvre souhaite se situer dans la tradition phénoménologique française, illustrée par Paul Ricœur, Emmanuel Levinas ou Michel Henry, avec un infléchissement qui la rend emblématique de ce que Dominique Janicaud a nommé le « tournant théologique ».
Ses ouvrages sont traduits dans plusieurs langues. Il est membre de l'Académie française.

https://fr.wikipedia.org/wiki/Jean-Luc_Marion

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