Sur la théologie blanche de Descartes. Analogie, création des vérités éternelles, fondement

L'oeuvre de Jean-Luc Marion de l'Académie française s'est progressivement imposée sur la scène philosophique française et internationale depuis plus de trois décennies.
Lorsqu'il récapitule son itinéraire de recherche, J.-L. Marion distingue trois « moments » : les études cartésiennes, la phénoménologie et la théologie. De nombreux travaux, plusieurs thèses de doctorat lui ont été déjà consacrés dans ces différents champs où son oeuvre continue de s'élaborer, suscitant l'admiration, mais aussi, le plus souvent en raison de sa haute exigence conceptuelle, certaines incompréhensions. Le présent ouvrage, issu d'une séance publique de débats et intégrant les « réponses » du principal intéressé, n'a pas pour seule ambition de lever celles-ci. Ce collectif, réunissant d'éminents spécialistes de J.-L. Marion, engage un dialogue direct avec l'auteur, interrogeant l'une des pensées philosophiques les plus fécondes de notre temps.

Philosophie de Jean-Luc Marion

Selon le mot de Heidegger, quand il s’agit de phénoménologie, la possibilité va au-delà de l’effectivité. Ce qui ne signifie pas seulement que le nouveau commencement de la philosophie qu’inaugurent les Recherches logiques ouvre à la «percée» de Husserl – penser le phénomène en tant qu’il se donne et comme il se donne –, mais aussi que la méthode de la réduction peut et doit se déployer jusqu’à son terme, sans aucune limite. Mais Husserl exerce la réduction à partir du seul Je transcendantal et exclusivement en vue de l’objectité de l’objet, au point de ne pouvoir vraiment penser la différence entre le mode d’être de l’objet et celui de la «région conscience». Heidegger radicalise au contraire la réduction à partir du Dasein, moins constituant qu’exposé au monde, et en vue de la question de l’être, au point que la différence ontologique devienne le phénomène par excellence. Mais, justement, l’analytique du Dasein atteint-elle jamais, du moins selon la stricte rigueur phénoménologique, l’être comme un phénomène ? Produit-elle jamais la différence ontologique comme un donné véritable ? On tente de démontrer que, de fait, Sein und Zeit n’y parvient pas – d’où son achèvement essentiel.

Réduction et donation

Contrairement à sa légende, Gustave Courbet ne fut ni un peintre réaliste ni un peintre politique, encore moins un peintre provincial. Il fut révolutionnaire, bien sûr, mais en pratiquant, comme les plus grands, la peinture à l'oeil. Expression à entendre au double sens d'une peinture gratuite (ne dépendant ni des commandes de l'Etat ni des prix du Salon), et surtout d'une peinture qui ne fait pas "à l'idée" ce qu'elle aurait déjà prévu - mais qui voit dans l'acte même de peindre. D'où une rupture avec le primat du dessin (Ingres), avec l'exotisme (Delacroix), le spectaculaire (Géricault), avec la maîtrise du regard du peintre, cela pour libérer la peine des hommes et l'élégance des choses. Courbet inaugure ainsi la vraie peinture de marines ; de nus érotiquement neutres ; de natures mortes, ou plutôt natures vives, rochers, feuilles et rivières aussi présents que des visages d'hommes. Comme Cézanne, qui se revendiquait de lui, Courbet élève les choses à leur dignité dernière : non des objets construits et produits, mais des phénomènes surgissant et se donnant d'eux-mêmes à voir. Le tableau ne représente rien, il présente pour la première fois le visible en sa gloire.

Courbet: Ou la peinture à l'oeil

Ce livre paraît sans doute répondre à une nécessité inscrite de longue date dans l'itinéraire intellectuel de l'auteur. Car s'il est parti de Descartes pour accéder à la question de la constitution de la métaphysique, pour en établir la constitution onto-théologique et marquer son écart avec la théologie chrétienne, comment ne pas finir par revenir à saint Augustin ? Cette nécessité s'est imposée à l'auteur à travers une réflexion et un travail sur le choix du thème d'un cycle de conférences données dans le cadre de la chaire Étienne Gilson en 2004 : lire et interpréter les Confessions de saint Augustin sur un mode non-métaphysique, au moyen des principaux concepts élaborés précédemment dans une logique phénoménologique. Cette entreprise relève d'un double enjeu : tester la validité herméneutique des concepts de donation, de phénomène saturé et d'adonné, en les appliquant à un texte de référence, entrer ensuite dans cette oeuvre énigmatique malgré les efforts réalisés pour se l'approprier, pour y retrouver l'itinéraire d'une approche "au lieu de soi".

Au lieu de soi

Comment la phénoménologie husserlienne des actes de la conscience peut-elle accueillir une dimension de passivité ? Comment l'égologie transcendantale résiste-t-elle à l'introduction d'une synthèse et d'une intention passives qui ne peuvent que faire obstacle à la transparence du sens en remettant en question la souveraineté du sujet ? La méthode génétique, s'attachant au mode de donation du sujet lui-même, oblige la phénoménologie à affronter, sous la forme de la prédonation, ses propres limites. D'une part, Husserl reconnaît sous le nom de facticité les limites d'une pensée de l'intentionnalité, mais d'autre part, devant un sujet qui s'est toujours déjà précédé lui-même sous la forme du monde, du temps ou de l'autre, il cherche à transcendantaliser pour ainsi dire ces faits mondains contingents qui contaminent la pureté du transcendantal. Afin de mettre au jour cette tension, nous proposons de voir dans le tournant génétique (après 1920) la tentative de Husserl pour élargir le règne d'un ego fragilisé par la limitation de son pouvoir constituant. Car, loin de signer l'échec de la philosophie du sujet, ce tournant invite au contraire à repenser le sujet dans son mode d'être originaire : non plus comme un acte, mais comme une vie intentionnelle passivement prédonnée, vie originaire que nos réflexions sur la chair, le monde, l'anonymat, l'affection ou la pulsion n'ont pour autre but que d'élucider comme le sens ultime de la subjectivité.

De la passivité dans la phénoménologie de Husserl

« Pour une part essentielle, la phénoménologie assume, en notre siècle, le rôle même de la philosophie. » La démarche de l'auteur est premièrement décrire le phénomène réduit à sa donation, deuxièmement redéfinir le don, contre son interprétation économique, à partir de la pure donation, ensuite déterminer les caractères du phénomène comme un strict donné, enfin distinguer les degrés de donation du donné. Étant donné constitue ainsi le premier élément d'un triptyque formé par Réduction et donation (2e éd. Puf, 2004), complété et commenté par De surcroît, études sur les phénomènes saturés (Puf, 2001).

Étant donné: Essai d'une phénoménologie de la donation

Through careful, historically informed analysis of groundbreaking phenomenological texts by Husserl and Heidegger, Jean-Luc Marion argues for the necessity of a "third" phenomenological reduction that concerns what is fully implied but left largely unthought by the phenomenologies of both Husserl and Heidegger: the unconditional "givenness" of the phenomenon. Beyond Husserl's "transcendental" reduction, which traces the appearance of phenomena as objects to the consciousness of a constituting ego, and beyond Heidegger's "existential" reduction, which understands the appearance of phenomena as beings on the basis of Dasein and the horizon of Being, Marion's third reduction seeks to understand the appearance of phenomena on the basis of their unconditional givenness alone. In terms of such givenness, Marion argues for an understanding of the self that would be more originary than both Husserl's constituting ego and Heidegger's Dasein: a radically passive self that is first called into being by the given itself. At once historically grounded and radically new, Marion's phenomenology of givenness has revitalized phenomenological debate both in Europe and the United States.

Sur la théologie blanche de Descartes. Analogie, création des vérités éternelles, fondement

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