Sur la théologie blanche de Descartes. Analogie, création des vérités éternelles, fondement

L'amour - nous y vivons, nous le respirons, nous le traversons. Sans cesse. Et pourtant nous n'y comprenons rien, ou presque, quand il surgit. Il naît et meurt en nous sans que nous le pressentions : nous ne l'apercevons que bien après son surgissement, et nous l'avons déjà tué depuis longtemps que nous le croyons toujours vivant.Il se déploie à travers nous, plus qu'en nous, comme sans nous. Sans cause, n'a-t-il donc aucune raison? Nous concluons en effet qu'il n'obéit à aucune logique, pathos sans rigueur, délire sans borne, drogue de drame.Il reste pourtant une autre voie : l'amour se dispense de toutes les logiques du monde, parce qu'il recèle et déploie de lui-même une "...raison merveilleuse et imprévue..." (Rimbaud). L'amour suit une raison, mais la sienne, pas celle du monde. La sienne, absolument autre, paradoxale et invisible à ceux qui n'aiment pas. La penser et la dire, cela semble encore impossible. Du moins peut-on déjà en esquisser les prolégomènes : le mal, la liberté, l'éblouissement, la croisée des regards, la crise, l'absence. Et dès ces préparations, l'amour impose déjà son autre nom - charité.

Prolégomènes à la charité

Après avoir parcouru la théorie de la connaissance cartésienne (Sur l'ontologie grise de Descartes, Vrin, 1975),  reconstitué sa doctrine métaphysique du fondement (Sur la théologie blanche de Descartes, Puf, 1981) et articulé sa double onto-théo-logie (Sur le prisme métaphysique de Descartes, Puf, 1986), J.-L. Marion tente de réintégrer dans ce développement les questions, encore obscures et souvent laissées à part de l'ensemble, de la morale et  des passions. Cette intégration dépend de la découverte du mode passif de la cogitatio, tel qu'il apparaît dès la VIe Méditation, anticipant d'ailleurs sur le concept phénoménologique de chair (Husserl, Henry). C'est à partir de ce « corps mien, meum corpus » que se déploie en toute cohérence une morale et une union substantielle de l'âme avec le corps, qui livre vraiment les derniers fruits de la métaphysique cartésienne.

Sur la pensée passive de Descartes

Cours sur la volonté

French description: Dans le triptyque, ouvert par Reduction et donation. Recherches sur Husserl, Heidegger et la phenomenologie, assure dans Etant donne. Essai d'une phenomenologie de la donation et complete avec De Surcroit. Etudes sur les phenomenes satures, nous avons procede assez globalement pour qu'on nous permette ici de rassembler apres-coup certains des travaux qui l'ont prepare et qui ont pris une importance renforcee lorsqu'il se fut agi de prolonger la phenomenalite de la donation par la description du phenomene erotique (Le phenomene erotique) ou de l'appliquer hermeneutiquement a une oeuvre theologique (Au lieu de soi. L'approche de saint Augustin). Ainsi reconnaitra-t-on ici des recherches historiques sur le depassement de l'horizon de l'objectite du phenomene impose par la notion, necessaire mais d'abord incomprise, de donation, ou Husserl et Heidegger ont repris et enfin aborde de front ce qui, pour tous les neo-kantiens, restait une pierre d'achoppement. Puis on trouvera deux moments d'une discussion avec Emmanuel Levinas, commencee des L'idole et la distance et les Prolegomenes a la charite mais restee en suspens, sur la legitimite de recourir a l'amour comme a un concept. Deux autres debats furent aussi essentiels, tant Henry et Derrida ont conduit plus avant dans la comprehension des questions de l'invisibilite phenomenale et de l'impossibilite comme une ouverture. Enfin les trois dernieres etudes, en discussion serree avec tous, fixent l'acces au soi par autrui, l'emergence du tiers comme second autrui accomplissant l'evasion hors de soi, et a la fin l'irreductible par excellence, celui que toute reduction atteste negativement.English summary: This volume contains essays on some of the foremost thinkers on phenomenology, the study of structures of consciousness as experienced from the first-person point of view.

Figures de phenomenologie: Husserl, Heidegger, Levinas, Henry, Derrida

Dans le triptyque, ouvert par Réduction et donation. Recherches sur Husserl, Heidegger et la phénoménologie, assuré dans Étant donné. Essai d'une phénoménologie de la donation et complété avec De Surcroît. Études sur les phénomènes saturés, nous avons procédé assez globalement pour qu'on nous permette ici de rassembler après-coup certains des travaux qui l'ont préparé et qui ont pris une importance renforcée lorsqu'il se fut agi de prolonger la phénoménalité de la donation par la description du phénomène érotique (Le phénomène érotique) ou de l'appliquer herméneutiquement à une oeuvre théologique (Au lieu de soi. L'approche de saint Augustin). 
Ainsi reconnaîtra-t-on ici des recherches historiques sur le dépassement de l'horizon de l'objectité du phénomène imposé par la notion, nécessaire mais d'abord incomprise, de donation, où Husserl et Heidegger ont repris et enfin abordé de front ce qui, pour tous les néo-kantiens, restait une pierre d'achoppement. Puis on trouvera deux moments d'une discussion avec Emmanuel Levinas, commencée dès L'idole et la distance et les Prolégomènes à la charité mais restée en suspens, sur la légitimité de recourir à l'amour comme à un concept. Deux autres débats furent aussi essentiels, tant Henry et Derrida ont conduit plus avant dans la compréhension des questions de l'invisibilité phénoménale et de l'impossibilité comme une ouverture. Enfin les trois dernières études, en discussion serrée avec tous, fixent l'accès au soi par autrui, l'émergence du tiers comme second autrui accomplissant l'évasion hors de soi, et à la fin l'irréductible par excellence, celui que toute réduction atteste négativement.

Figures de phénomenologie ; Husserl, Heidegger, Levinas, Henry, Derrida

L'interprétation de la pensée cartésienne résulte toujours, comme il est normal, du rapport entre ses textes et les préjugés de ses lecteurs. En conséquence, certains points décisifs restent toujours voilés par les divers « cartésianismes » dont l'historiographie les a recouverts. On tente ici de dégager successivement le statut positif du scepticisme, le caractère non substantiel (ni réflexif) de l'ego cogito, la complexe élaboration de l'idée d'infini, le rôle de l'estime comme mode de la cogitation, etc. On compare aussi les thèses cartésiennes authentifiées avec leurs interprétations, critiques ou partisanes, chez ses interlocuteurs contemporains (Pascal, Hobbes, Spinoza, etc.). Il résulte de ces enquêtes que Descartes n'appartient pas moins à notre avenir qu'à notre passé.

Questions cartésiennes - Tome 3, Descartes sous le masque du cartésianisme

Saint augustin ne parle pas la langue "grecque", ni celle des philosophes, ni même celle des pères de l'église.
 Il ignore la moderne distinction entre théologie et philosophie, n'entendant en cette dernière que l'amour de la sagesse, donc de dieu et du christ.  il n'appartient pas à la métaphysique, du moins entendue en son sens littéral et historique, le seul digne de discussion.  et c'est pourquoi sa pensée reste toujours controversée et incertaine, d'autant plus que progresse l'érudition et les interprétations - parce qu'on lui a imposé, consciemment ou non, des lectures métaphysiques qui lui faisaient violence, ou parce qu'au contraire son étrangeté résistait à la métaphysique.
 Il se pourrait donc qu'aujourd'hui il nous précède, nous qui sortons à peine de la métaphysique, lui qui n'y est sans doute jamais entré.  il faut donc le lire à partir de ses propres critères et intentions: en l'occurrence à partir de ce qu'il nomme la confessio - parler une parole non pas produite, mais reçue et, une fois écoutée, rendue, afin de ne pas tant parler de dieu, que parler à dieu, soit dans l'aveu des fautes, soit surtout dans la louange (chap.
 Ii.  a partir de cet écart originaire à l'intérieur de la parole, il devient possible, inévitable plutôt, d'envisager l'accès à soi et son aporie.  car, ici, la certitude d'exister conduit (au contraire du cogito cartésien) à l'inconnaissance de soi.  l'habite précisément hors du soi: dans la mémoire (l'immémorial, plus encore que l'inconscient) (chap.  ii).  ainsi j'habite dans le découvrement non pas théorétique mais érotique de la vérité, qu'il faut aimer pour la connaître (chap.
 Iii).  ainsi j'éprouve, au moment d'aimer (ou de haïr) la vérité, l'indisponibilité de ma propre volonté à elle-même et mon exposition incessante à la tentation (chap.  iv).  l'altérité du soi à soi ne pourra jamais se dépasser, mais elle peut se penser.  il faut pour cela identifier l'écart qui fait de je son autre le plus proche, mais le plus définitif.  cet écart se déploie dans l'événement du temps lui-même, oú ce que je suis se déploie précisément et inéluctablement dans la distance, la distraction et l'écart l toute la difficulté consiste alors à user cette distance comme d'un élan hors de soi, non comme une dispersion en soi (chap.
 V).  l'écart ambivalent de sa temporalité assigne en fait le soi à sa finitude, ou plus exactement à son statut de créature (chap.  vi): en tant que tel, l'homme n'a pas d'autre essence ni définition que sa référence à dieu, que son statut d'image renvoyée à la ressemblance de dieu.  ce qui prend la place du soi, à savoir ce renvoi même à l'image et ressemblance, ne l'abolit donc pas, mais le reconduit à son lieu unique - à plus que soi, autre que soi, mais plus soi que soi, interior intimo meo.
 A moins que cet excès sur soi, le soi de l'homme ne trouve pas de lieu oú se poser.

Au lieu de soi ; l'approche de Saint Augustin

La démarche de l'auteur est, premièrement, de décrire le phénomène réduit à sa donation puis, dans un second temps, de redéfinir le don, contre son interprétation économique, à partir de la pure donation, afin de déterminer les caractères du phénomène comme un strict donné ; enfin, de distinguer les degrés de donation du donné. Étant donné constitue ainsi le premier élément d'un triptyque formé par Réduction et donation (Puf, rééd. 2004), complété et commenté par De surcroît, études sur les phénomènes saturés (Puf, rééd. 2010).

Sur la théologie blanche de Descartes. Analogie, création des vérités éternelles, fondement

Plus de livres de Jean-Luc Marion

Critiques

Ce livre n'a pas encore de critiques