Prolégomènes à la charité

L'amour - nous y vivons, nous le respirons, nous le traversons. Sans cesse. Et pourtant nous n'y comprenons rien, ou presque, quand il surgit. Il naît et meurt en nous sans que nous le pressentions : nous ne l'apercevons que bien après son surgissement, et nous l'avons déjà tué depuis longtemps que nous le croyons toujours vivant.Il se déploie à travers nous, plus qu'en nous, comme sans nous. Sans cause, n'a-t-il donc aucune raison? Nous concluons en effet qu'il n'obéit à aucune logique, pathos sans rigueur, délire sans borne, drogue de drame.Il reste pourtant une autre voie : l'amour se dispense de toutes les logiques du monde, parce qu'il recèle et déploie de lui-même une "...raison merveilleuse et imprévue..." (Rimbaud). L'amour suit une raison, mais la sienne, pas celle du monde. La sienne, absolument autre, paradoxale et invisible à ceux qui n'aiment pas. La penser et la dire, cela semble encore impossible. Du moins peut-on déjà en esquisser les prolégomènes : le mal, la liberté, l'éblouissement, la croisée des regards, la crise, l'absence. Et dès ces préparations, l'amour impose déjà son autre nom - charité.

Comment la phénoménologie husserlienne des actes de la conscience peut-elle accueillir une dimension de passivité ? Comment l'égologie transcendantale résiste-t-elle à l'introduction d'une synthèse et d'une intention passives qui ne peuvent que faire obstacle à la transparence du sens en remettant en question la souveraineté du sujet ? La méthode génétique, s'attachant au mode de donation du sujet lui-même, oblige la phénoménologie à affronter, sous la forme de la prédonation, ses propres limites. D'une part, Husserl reconnaît sous le nom de facticité les limites d'une pensée de l'intentionnalité, mais d'autre part, devant un sujet qui s'est toujours déjà précédé lui-même sous la forme du monde, du temps ou de l'autre, il cherche à transcendantaliser pour ainsi dire ces faits mondains contingents qui contaminent la pureté du transcendantal. Afin de mettre au jour cette tension, nous proposons de voir dans le tournant génétique (après 1920) la tentative de Husserl pour élargir le règne d'un ego fragilisé par la limitation de son pouvoir constituant. Car, loin de signer l'échec de la philosophie du sujet, ce tournant invite au contraire à repenser le sujet dans son mode d'être originaire : non plus comme un acte, mais comme une vie intentionnelle passivement prédonnée, vie originaire que nos réflexions sur la chair, le monde, l'anonymat, l'affection ou la pulsion n'ont pour autre but que d'élucider comme le sens ultime de la subjectivité.

De la passivité dans la phénoménologie de Husserl

Descartes appartient-il à la métaphysique? Qu'entend-on par «métaphysique»? Ces questions constituent le point de départ de l'étude révolutionnaire de Jean-Luc Marion sur la pensée cartésienne. Les analyses de la notion de  moi  de Descartes et de son idée de Dieu montrent que si Descartes représente l'exemple le plus complet de la métaphysique, il n'en transgresse pas moins les limites. Écrivant en tant que philosophe et historien de la philosophie, Marion utilise le concept de métaphysique de Heidegger pour interpréter le corpus cartésien - une interprétation étrangement omise de la propre histoire de la philosophie de Heidegger. Cette interprétation complique et approfondit le concept heideggérien de métaphysique, un concept qui a dominé la philosophie du XXe siècle. Les examens des prédécesseurs de Descartes (Aristote, Augustin, Aquinas et Suarez) et de ses successeurs (Leibniz, Spinoza et Hegel) clarifient le sens de la révolution cartésienne en philosophie.

Sur le prisme métaphysique de Descartes: Constitution et limites de l’onto-théo-logie cartésienne

Saint augustin ne parle pas la langue "grecque", ni celle des philosophes, ni même celle des pères de l'église.
 Il ignore la moderne distinction entre théologie et philosophie, n'entendant en cette dernière que l'amour de la sagesse, donc de dieu et du christ.  il n'appartient pas à la métaphysique, du moins entendue en son sens littéral et historique, le seul digne de discussion.  et c'est pourquoi sa pensée reste toujours controversée et incertaine, d'autant plus que progresse l'érudition et les interprétations - parce qu'on lui a imposé, consciemment ou non, des lectures métaphysiques qui lui faisaient violence, ou parce qu'au contraire son étrangeté résistait à la métaphysique.
 Il se pourrait donc qu'aujourd'hui il nous précède, nous qui sortons à peine de la métaphysique, lui qui n'y est sans doute jamais entré.  il faut donc le lire à partir de ses propres critères et intentions: en l'occurrence à partir de ce qu'il nomme la confessio - parler une parole non pas produite, mais reçue et, une fois écoutée, rendue, afin de ne pas tant parler de dieu, que parler à dieu, soit dans l'aveu des fautes, soit surtout dans la louange (chap.
 Ii.  a partir de cet écart originaire à l'intérieur de la parole, il devient possible, inévitable plutôt, d'envisager l'accès à soi et son aporie.  car, ici, la certitude d'exister conduit (au contraire du cogito cartésien) à l'inconnaissance de soi.  l'habite précisément hors du soi: dans la mémoire (l'immémorial, plus encore que l'inconscient) (chap.  ii).  ainsi j'habite dans le découvrement non pas théorétique mais érotique de la vérité, qu'il faut aimer pour la connaître (chap.
 Iii).  ainsi j'éprouve, au moment d'aimer (ou de haïr) la vérité, l'indisponibilité de ma propre volonté à elle-même et mon exposition incessante à la tentation (chap.  iv).  l'altérité du soi à soi ne pourra jamais se dépasser, mais elle peut se penser.  il faut pour cela identifier l'écart qui fait de je son autre le plus proche, mais le plus définitif.  cet écart se déploie dans l'événement du temps lui-même, oú ce que je suis se déploie précisément et inéluctablement dans la distance, la distraction et l'écart l toute la difficulté consiste alors à user cette distance comme d'un élan hors de soi, non comme une dispersion en soi (chap.
 V).  l'écart ambivalent de sa temporalité assigne en fait le soi à sa finitude, ou plus exactement à son statut de créature (chap.  vi): en tant que tel, l'homme n'a pas d'autre essence ni définition que sa référence à dieu, que son statut d'image renvoyée à la ressemblance de dieu.  ce qui prend la place du soi, à savoir ce renvoi même à l'image et ressemblance, ne l'abolit donc pas, mais le reconduit à son lieu unique - à plus que soi, autre que soi, mais plus soi que soi, interior intimo meo.
 A moins que cet excès sur soi, le soi de l'homme ne trouve pas de lieu oú se poser.

Au lieu de soi ; l'approche de Saint Augustin

" Des révélations, nous en avons tous eu : tranchant sur l'insignifiance quotidienne, elles seules, inoubliables, décident de notre vie réelle. Mais nous ne savons pas ce que signifie une révélation, parce qu'elle ne peut ni se commander ni se reproduire, donc jamais s'objectiver. Ainsi restons-nous muets devant ce qui nous caractérise le mieux. Les ignorant, nous nous ignorons. Ce livre voudrait nous les rendre accessibles. Le lieu privilégié de la révélation se trouve dans ce que la tradition juive et chrétienne a reçu et médité à partir des deux Testaments. Nous y sommes donc allés voir, malgré leur technicité et les limites de toute science. Pourtant il faut d'abord déconstruire, car aucun terme biblique ne correspond exactement au concept moderne de Révélation. Plus étonnant encore : ce terme ne s'est imposé que tardivement (Thomas d'Aquin) dans l'opposition de la connaissance rationnelle à connaissance inspirée de Dieu. La modernité (les Lumières jusqu'à Kant) n'eut donc aucun mal à récuser la Révélation biblique au nom de sa trop étroite appréhension de la rationalité. Puisque les théologiens modernes ont maintenu le terme de Révélation sans le re-penser à fond, il fallait tenter de le redéfinir à partir de la phénoménalité. Car les textes bibliques offrent d'abord et surtout des récits de phénomènes, à la fois simples et hors du commun : manifestations, apparitions, signes et miracles, éblouissements, des ténèbres obscures et une Résurrection. On peut par principe les récuser comme des fables, mais en stricte philosophie et phénoménologie tout ce qui se manifeste doit, avant qu'on juge de son (in-) existence, se décrire. D'où l'essai de décrire ce que les textes bibliques proposent obstinément à voir. Ainsi s'est ouverte une nouvelle définition de la connaissance : non plus accepter ce que l'on a d'abord cru comprendre, mais voir (on non) ce que d'abord on accepte (ou refuse) de recevoir, en renversant l'ordre de l'entendement et de la volonté. Ce qu'Augustin a thématisé d'une formule : " On n'entre dans la vérité que par la charité " . Et alors, même l'être et le temps peuvent se recevoir comme ils se donnent : non dans la clôture de notre monde, mais comme un don d'ailleurs. Car c'est dans cet ailleurs que nous vivons, respirons et même sommes. " J. -L. M.

D'ailleurs, la révélation

Les phénomènes apparaissent-ils toujours selon la calme adéquation en eux de l'intuition avec la signification, voire, plus souvent, avec un déficit d'intuition ? Ou bien certains les phénomènes saturés n'apparaissent-ils pas plutôt grâce au surcroît irrépressible de l'intuition sur tous les concepts et toutes les significations que l'on voudrait leur assigner ?
Cette question avait surgi du principe « Autant de réduction, autant de donation » (dans Réduction et donation. Recherches sur Husserl, Heidegger et la phénoménologie, 1989) et conduit à dégager la donation, telle qu'elle déplie ce qui se donne et ce qui se montre (avec Étant donné. Essai d'une phénoménologie de la donation, 1997).
Reste, une fois ces acquis répétés, à étudier en eux-mêmes chacun des quatre types de phénomènes saturés : l'événement (saturé selon la quantité), l'idole ou tableau (saturé selon la qualité), la chair (saturée selon la relation) et enfin l'icône ou visage d'autrui (saturé selon la modalité). Il devient alors pensable d'étudier leur combinaison dans ce qu'on doit thématiser comme un phénomène saturé à la puissance, un paradoxe des paradoxes le phénomène de révélation. En l'occurrence, il s'agit de comprendre (contre une féconde critique de J. Derrida) les trois moments de la théologie mystique (affirmation, négation, hyperbole) non seulement comme l'accomplissement d'un phénomène saturé exemplaire, mais encore comme la répétition de toute phénoménalité de l'excès.
De surcroît donc. Parce qu'il s'agit de l'excès du donné qui se montre. Parce qu'il s'agit aussi de l'exposer une nouvelle fois.

De surcroît

L'interpretation des Regulae ad Directionem Ingenii souleve un probleme specifique. La plupart des critiques ont tente de le comprendre a partir de la problematique du Discours de 1637. D'ou d'evidentes impasses, puisque les concepts originaux des Regulae, precisement, disparaissent dans le moment posterieur qu'ils ont rendu pourtant possible. Il restait une voie: determiner les Regulae comme un dialogue avec un interlocuteur jamais nomme, avec lequel la pensee du jeune Descartes, a l'aurore d'elle-meme, devait s'expliquer pour devenir cartesienne; cet interlocuteur, c'est Aristote. En retrouvant les textes aristoteliciens qu'interrogent chacune des Regulae on degage une polemique. Elle contribue deja a eclairer le point de depart de la doctrine cartesienne de la science. Mais il y a plus: l'epistemologie ne s'etablit pas en refutant une autre epistemologie, mais en recusant l'ontologie d'Aristote. Descartes conquiert donc, avec son epistemologie, rien moins qu'une ontologie, ontologie grise, parce qu'elle ne s'avoue pas comme telle.

Sur l'ontologie grise de Descartes: Science cartesienne et savoir aristotelicien dans les Regulae

La métaphysique, quand elle en vient à éprouver la « mort de Dieu », révèle ainsi le crépuscule de l'idole conceptuelle qu'elle avait baptisée, de son propre chef, « Dieu ». L'abîme que dégage cette idole effondrée, loin de clore la question de Dieu, l'ouvre, béante, sur le paradoxe de la distance : car c'est en se retirant, hors de toute idole, que l'Absolu advient. Mais il advient d'une venue d'autant plus instante qu'elle outrepasse l'absence déshéritée comme la présence disponible. La distance ménage le retrait où devient enfin possible l'abord de l'Absolu. L'intimité croît avec l'écart. De Nietzsche à Hölderlin, de Höderlin à Denys l'Aréopagite, la « mort de Dieu » redevient, de mise hors jeu de l'Absolu, le visage moderne de son éternelle fidélité, pour à la fin en insinuer la réserve paternelle. Si l'Absolu se suggérait dans le retrait, comme Père, peut-être pourrions-nous habiter la distance, en fils ? - Ainsi se dégage la distance, en un double débat avec la théologie de la Trinité et la pensée de la différence, c'est-à-dire avec le jeu où, sur le terrain ouvert par M. Heidegger, interviennent E. Levinas, J. Derrida et H. Urs von Balthasar, et où, finalement, l'icône reporte la différence dans la distance.

Prolégomènes à la charité

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