Le lecteur apprendra ce qui s'y démontre : l'inconscient relève du logique pur, autrement dit du signifiant.

L'épistémologie ici fera toujours défaut, si elle ne part d'une réforme, qui est subversion du sujet.

L'avènement ne peut s'en produire que réellement et à une place que tiennent présentement les psychanalystes.

C'est à transcrire cette subversion, du plus quotidien de leur expérience, que Jacques Lacan s'emploie pour eux depuis quinze ans.

La chose a trop d'intérêt pour tous, pour qu'elle ne fasse pas rumeur.

C'est pour qu'elle ne vienne pas à être détournée par le commerce culturel que Jacques Lacan de ces écrits fait appel à l'attention.

J.L.

(Fin de la prière d'insérer, 1966)

Ecrits ii

Sont réunies ici la conférence majeure de Lacan La Troisième (à Rome, en 1974), texte établi par J.-A. Miller avec un commentaire qui l'éclaire pour le grand public, et l'intervention (le lendemain) de Jacques-Alain Miller, Théorie de lalangue Rome. La première fois, ce fut, en 1953, "Fonction et champ de la parole et du langage", où Lacan posait les bases de son enseignement. La seconde : en 1967, dans "La psychanalyse. Raison d'un échec", il stigmatisait l'arrêt de la pensée dans le champ ouvert par Freud. A la troisième, en 1974, c'est l'heure de lalangue, de la jouissance, du noeud borroméen. - JAM

La Troisième - Suivi de Théorie de lalangue

Leo, de pluma de Sollers, que para él Claudel es, ante todo, el que escribió: “El Paraíso está alrededor de nosotros en este mismo momento con todos sus bosques atentos como una gran orquesta invisiblemente que adora y que suplica. Toda esta invención del Universo con sus notas vertiginosamente en el abismo una por una donde el prodigio de nuestras dimensiones está escrito”.Pues bien, Lacan es para mí el que en este seminario afirma: “El infierno nos conoce, es la vida de todos los días”. ¿Es lo mismo? ¡Ah, no lo creo! Acá no hay adoración, no hay orquesta invisible ni vértigos ni prodigios. Empecemos por el final: Lacan “evacuado” de la calle de Ulm con sus oyentes, no sin resistencia ni escándalo. El episodio dio que hablar. ¿Qué había hecho él para merecer esto? Se dirigió no solo a los psicoanalistas, sino también a una juventud aun enardecida por los acontecimientos de mayo, que lo acepta sin embargo como un maestro del discurso en el mismo momento en que sueña con subvertir la Universidad. ¿Qué les había dicho él? Que “Revolución” quiere decir volver al mismo lugar. Que en lo sucesivo el saber impone su ley al poder, y que se ha vuelto ingobernable. Que el pensamiento es como tal una censura. Les habla de Marx, pero también de la apuesta de Pascal, que en sus manos se vuelve una nueva versión de la dialéctica del amo y del esclavo, y también de los fundamentos de la teoría de los conjuntos. Continúa con una clínica de la perversión, con los modelos de la histérica y del obsesivo. Todo esto contagia, brilla, cautiva. Entre líneas, se sigue el diálogo de Lacan consigo mismo sobre el sujeto del goce y la relación de este con la palabra y el lenguaje. Jacques-Alain Miller

Le Séminaire livre XVI D'un Autre à l'autre

Le Séminaire, livre VIII: Le Transfert

Que montre Lacan? Que le désir n'est pas une fonction biologique; qu'il n'est pas coordonné à un objet naturel; que son objet est fantasmatique. De ce fait, le désir est extravagant. Il est insaisissable à qui veut le maîtriser. Il vous joue des tours. Mais aussi, s'il n'est pas reconnu, il fabrique du symptôme. Dans une analyse, il s'agit d'interpréter, c'est-à-dire de lire dans le symptôme le message de désir qu'il recèle.Si le désir déroute, il suscite en contrepartie l'invention d'artifices jouant le rôle de boussole., Une espèce animale a sa boussole naturelle, qui est unique. Dans l'espèce humaine, les boussoles sont multiples : ce sont des montages signifiants, des discours. Ils disent ce qu'il faut faire: comment penser, comment jouir, comment se reproduire. Cependant, le fantasme de chacun demeure irréductible aux idéaux communs.Jusqu'à une époque récente, nos boussoles, si diverses qu'elles soient, indiquaient toutes le même nord: le Père. On croyait le patriarcat un invariant anthropologique. Son déclin s'est accéléré avec l'égalité des conditions, la montée en puissance du capitalisme, la domination de la technique. Nous sommes en phase de sortie de l'âge du Père.Un autre discours est en voie de supplanter l'ancien. L'innovation à la place de la tradition. Plutôt que la hiérarchie, le réseau. L'attrait de l'avenir l'emporte sur le poids du passé. Le féminin prend le pas sur le viril. Là où c'était un ordre immuable, des flux transformationnels repoussent incessamment toute limite.Freud est de l'âge du Père. Il a beaucoup fait pour le sauver. L'Église a fini par s'en apercevoir. Lacan a suivi la voie frayée par Freud, mais elle l'a conduit à poser que le Père est un symptôme. Il le montre ici sur l'exemple d'Hamlet.Ce que l'on a retenu de Lacan ? la formalisation de l'?dipe, l'accent mis sur le Nom-du-Père - n'était que son point de départ. Le Séminaire VI déjà le remanie: ]'?dipe n'est pas la solution unique du désir, c'est seulement sa forme normalisée; celle-ci est pathogène; elle n'épuise pas le destin du désir. D'où l'éloge de la perversion qui termine le volume. Lacan lui donne la valeur d'une rébellion contre les identifications assurant le maintien de la routine sociale.Ce Séminaire annonçait « le remaniement des conformismes antérieurement instaurés, voire leur éclatement ». Nous y sommes. Lacan parle de nous.Jacques-Alain Miller(4ème de couverture)

Le Séminaire, Livre VI: Le désir et son interprétation

Vous n'avez qu'à aller regarder à Rome la statue du Bernin pour comprendre tout de suite qu'elle jouit, sainte Thérèse, ça ne fait pas de doute. Et de quoi jouit-elle ? Il est clair que le témoignage essentiel des mystiques, c'est justement de dire qu'ils l'éprouvent, mais qu'ils n'en savent rien.

Ces jaculations mystiques, ce n'est ni du bavardage, ni du verbiage, c'est en somme ce qu'on peut lire de mieux. Ce qui se tentait à la fin du siècle dernier, au temps de Freud, ce qu'ils cherchaient, toutes sortes de braves gens dans l'entourage de Charcot et des autres, c'était de ramener la mystique à des affaires de foutre. Si vous y regardez de près, ce n'est pas ça du tout. Cette jouissance qu'on éprouve et dont on ne sait rien, n'est-ce pas ce qui nous met sur la voie de l'ex-sistence ? Et pourquoi ne pas interpréter une face de l'Autre, la face Dieu, comme supportée par la jouissance féminine ?

Encore

Il faut avoir lu ce recueil, et dans son long, pour y sentir que s'y poursuit un seul débat, toujours le même, et qui, dût-il paraître dater, se reconnaît pour être le débat des lumières.

C'est qu'il est un domaine oú l'aurore même tarde : celui qui va d'un préjugé dont ne se débarrasse pas la psychopathologie, à la fausse évidence dont le moi se fait titre à parader de l'existence. 
L'obscur y passe pour objet et fleurit de l'obscurantisme qui y retrouve ses valeurs. 
Nulle surprise donc qu'on résiste là même à la découverte de freud, terme qui se rallonge ici d'une amphibologie : la découverte de freud par jacques lacan.

Le lecteur apprendra ce qui s'y démontre l'inconscient relève du logique pur, autrement dit du signifiant. 
L'épistémologie ici fera toujours défaut, si elle ne part d'une réforme, qui est subversion du sujet. 
L'avènement ne peut s'en produire que réellement, et à une place que tiennent présentement les psychanalystes, c'est à transcrire cette subversion, du plus quotidien de leur expérience, que jacques lacan s'emploie pour eux depuis quinze ans.

La chose a trop d'intérêt pour tous, pour qu'elle ne fasse pas rumeur. 
C'est pour qu'elle ne vienne pas à être détournée par le commerce culturel que jacques lacan de ces écrits fait appel à l'attention.

écrits

L'hospitalité reçue de l'ecole normale supérieure, un auditoire très accru indiquaient un changement de front de notre discours.

Pendant dix ans, il avait été dosé aux capacités de spécialistes; sans doute seuls témoins recevables de l'action par excellence que leur propose la psychanalyse, mais, aussi bien, que les conditions de leur recrutement laissent très fermés à l'ordre dialectique qui gouverne cette action. 
Nous avons mis au point un organon à leur usage, en l'émettant selon une propédeutique qui n'en avançait aucun étage avant qu'ils aient pu mesurer le bien-fondé du précédent.

C'est la présentation que nous devions renverser, nous parut-il, trouvant dans la crise moins l'occasion d'une synthèse que le devoir d'éclairer l'abrupt du réel que nous restaurions dans le champ légué par freud à nos soins.

Le séminaire livre XI Tome 11 : les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse (1964)

Malraux nous le rappelle : " l'art vient moins de quelque part que de quelqu'un. " Freud constate que " plus on pénètre profondément dans la pathogenèse de la maladie nerveuse, plus se dévoile la connexion des névroses avec les productions de la vie psychique humaine et même les plus précieuses d'entre elles ". C'est pourquoi la confrontation de l'art et de la psychanalyse est inévitable. Lorsque Freud se place en spectateur des œuvres d'art et lorsqu'il cherche à élucider les énigmes que celles-ci lui renvoient quant à l'émotion qu'elles suscitent, il ne se place pas en position d'interprète. Il reconnaît que, ce que lui-même a découvert " à l'aide d'un laborieux travail sur autrui " était déjà su et exprimé intuitivement par les artistes. C'est ainsi que Freud a peu à peu interrogé les avancées théoriques de sa découverte. Ce qui a donné lieu aux textes et essais dont nous présentons ici les plus remarquables. Les développements ultérieurs, produits par Jacques Lacan, montrent que la voie tracée par Freud s'est perpétuée dans le respect du " savoir " de l'artiste, qui le plus souvent " fraye la voie au psychanalyste ".

Ecrits ii

Résumé

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