Le progrès est à réinventer. Les idéologies qui s'en alimentent ont montré leurs limites, causant parfois des dégâts irréversibles. Tourner la page, c'est-à-dire penser après le Progrès, c'est s'interroger sur la façon dont notre civilisation comprend aujourd'hui sa marche en avant. Cherche-t-elle seulement à accroître la sphère de l'utile, comme elle semble s'y atteler avec intérêt, et parfois avidité ? Ou laisse-t-elle une place aux progrès subtils, les seuls qui aient un sens ?

Après le Progrès

Notre époque est celle d'une triple transition : énergétique, démocratique et démographique. Dans ces trois sphères s'exprime un désir de changement d'un genre nouveau, en rupture avec les conceptions utilitaristes du progrès, mais sans cependant sacrifier l'espoir d'un avenir. C'est à une réflexion philosophique sur le changement aujourd'hui que se consacre le livre, pour tenter de dessiner des ouvertures d'avenir. Philosophes, écrivains, spécialistes de l'énergie ou penseurs de la politique sont convoqués pour élucider cet « aller au-delà » au cour de toutes les transitions.

L'âge des transitions

Il fallait établir ce constat : avant d'être un problème individuel, le burn-out est d'abord une pathologie de civilisation. Marquée par l'accélération du temps, la soif de rentabilité, les tensions entre le dispositif technique et des humains déboussolés, la postmodernité est devenue un piège pour certaines personnes trop dévouées à un système dont elles cherchent en vain la reconnaissance. Mais ce piège n'est pas une fatalité. Face aux exigences de la civilisation postmoderne, on peut se demander comment transformer l'oeuvre au noir du burn-out afin qu'il devienne le théâtre d'une métamorphose, et que naisse de son expérience un être moins fidèle au système, mais en accord avec ses paysages intérieurs.

Global burn-out

Les chatbots sont des intelligences artificielles aux aptitudes conversationnelles développées. On apprit la philosophie à l'un de ces robots, et il fut demandé à un jury de penseurs réputés de répondre à cette question : s'agit-il vraiment d'un philosophe ? Ils décidèrent pour le savoir de l'auditionner.

ChatBot le robot - Drame philosophique en quatre questions et cinq actes

« La qualité est une de ces abstractions dont la philosophie a la charge. Comme la réalité, l'esprit ou le bien, elle est difficile à définir. On pourrait dire d'elle ce que saint Augustin disait du temps : si personne ne me demande ce qu'est la qualité, je le sais ; si je cherche à l'expliquer à quelqu'un, je ne le sais plus. Car la qualité, comme le temps, fait partie de ces notions fondamentales qui structurent notre rapport au monde. Elles sont les socles sur lesquels s'édifient nos univers mentaux. Elles sont des évidences que la vie ordinaire s'épargne d'interroger, mais sans lesquelles pourtant cette vie ne serait pas possible, ni n'aurait de sens. » En 2 parties, 12 chapitres et 114 paragraphes, le philosophe montre comment une notion devenue centrale peut se faire l'instrument de notre asservissement au techno-capitalisme mondial tout autant que l'outil précieux de notre résistance au toxique et un mot d'ordre pour vivre mieux.

Traité des libres qualités

L'auteur mondialement salué du Meilleur des mondes, fable contre-utopique décrivant un univers de contrôle préfigurant le nôtre, n'est pas l'homme d'un seul livre, loin de là. Sa vie très riche et son oeuvre immense, entre fictions et essais, font de lui un des grands témoins du XXe siècle - de ses étrangetés, de ses impasses et de ses paradoxes comme de ses beautés. On le suivra en choisissant six journées emblématiques de son existence : le moment où, enfant, il recouvre la vue après une période traumatique de perte progressive de vision ; sa rencontre en Italie avec l'écrivain D. H. Lawrence ; le succès visionnaire du Meilleur des mondes ; ses expériences avec les substances psychédéliques ; ses recherches sur la philosophie éternelle dans le désert de Californie et sa mort orchestrée comme un dernier trip, le 22 novembre 1963, le jour de l'assassinat de Kennedy.

Six jours dans la vie d'Aldous Huxley

Ce livre etudie la philosophie de la technique de Gilbert Simondon (1924-1989) et sa pensee de l'individuation. A travers les grands moments de l'histoire des techniques (tradition, revolution industrielle, cybernetique), il interroge les notions de progres, d'alienation et de memoire. Il analyse aussi le concept d'individuation et l'impact du devenir sur les organismes et le psychisme. Enfin, il met en lumiere plusieurs aspects meconnus de la pensee de Simondon: son rapport a la psychologie des profondeurs, au sacre et a la technoesthetique . Les techniques ont transfome les societes. Elles sont le bras arme d'une imagination nouvelle qui s'est donne les moyens de concretiser ses desirs. Les interrogations sont nombreuses: quelles individuations valoriser, quelles techniques faut-il defendre et quelles autres reprouver? A partir de confrontation avec Diderot, Bergson, Jung, Eliade ou Jankelevitch, la philosophie de Simondon occupe une place centrale dans ce debat.

La Philosophie de Simondon

Être en vie, c'est avoir le temps. Pourtant, rien n'est plus courant que le sentiment de n'avoir pas le temps. Qu'est-ce, alors, que cet avoir que l'on n'a pas ? Pour le savoir, on montre comment le temps de l'individu est transformé par les quatre grandes valeurs du temps portées par la civilisation occidentale : le Destin (impératif biologique de la vie à la mort), le Progrès (impératif de l'avenir), l'Hypertemps (tyrannie du présent et du technocapitalisme) et le Délai (compte à rebours de la possible catastrophe écologique). Ces quatre formes temporelles se liguent le plus souvent contre nous pour nous empêcher de vivre. Jamais aucune civilisation n'a vécu l'antagonisme d'autant de conceptions du temps incompatibles, qu'il nous faut pourtant concilier. Avoir le temps se révèle donc comme le défi humain par excellence : celui de faire de cette quantité d'avoir une oeuvre de qualité.

Après le Progrès

Résumé

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