La Persévérance du mal

Sommes-nous seuls dans la tourmente du monde ou existe-t-il un lien entre les humains capable de résister là où les institutions politiques et sociales, les communautés d'idées ou d'intérêts semblent finir par céder ? La fraternité pourrait-elle fonder notre être ensemble au moment où il est menacé, d'un côté, par les passions individuelles, et de l'autre, par des fièvres religieuses ou communautaires ? Partant du fait que les textes anciens (hébreux, grecs et romains) mettent puissamment en scène le fratricide, Catherine Chalier, pulsant aux multiples sources de notre culture, met en lumière la nature, les ambiguïtés et les promesses du lien fraternel.
Elle en explore les traductions politiques - dont la devise républicaine " Liberté, Égalité, Fraternité " - pour interroger, ensuite, les différentes figures de l'amour. Pour la philosophe, si le témoignage de la fraternité se fait encore entendre, à contretemps, c'est qu'il rend compte de l'unicité de la personne, telle qu'elle se manifeste dans la relation. Face à une histoire qui côtoie le précipice, elle se pose comme un espoir fragile, à condition de résister elle-même à toute tentation fusionnelle qui l'entraînerait dans un contresens mortel.

La fraternité, un espoir en clair-obscur

Témoin de l'emprise ténébreuse des idéologies qui ont présidé à tant de tragédies de ce siècle, Emmanuel Lévinas appelle à un éveil et à un dégrisement éthiques indissociables de la tâche de penser la priorité de l'autre. Pour lui, la philosophie ne peut trouver le chemin de cette orientation ultime sans se rendre attentive à la source hébraïque de la pensée. Une tension entre le mode grec de réflexion et la fidélité à la voix des prophètes anime donc son oeuvre. Ce livre montre comment elle autorise un bouleversement des concepts destinés à dire l'humain autrement.

Levinas - L'utopie de l'humain

Explorant la source hébraïque de la pensée occidentale, ce livre renoue avec l'idée de la philosophie comme exercice spirituel. Le dilemme du philosophe ne tient pas dans l'opposition du rationnel à l'irrationnel. Il réside dans l'affrontement entre une raison résolument fermée à l'altérité, rebelle à l'excès de la Parole, et une raison qui, éloignée des séductions de l'irrationnel, consent à écouter cette Parole. Aussi est-ce en acceptant, au vif de son propos, d'être marquée par son autre que la philosophie mérite son nom d'"amour de la sagesse". Catherine Chalier a déjà publié aux Editions Albin Michel Lévinas, l'utopie de l'humain et Sagesse des sens.

L'Inspiration du philosophe - L'amour de la sagesse et sa source prophétique

Comme le Baal Chem Tov, fondateur du hassidisme, un siècle avant lui, Rabbi Leiner cherche à penser comment l'âme humaine peut parvenir à se réconcilier avec sa source divine. C'est pour lui l'essentiel face à la violence qui prévaut en ce monde. Son livre, dont certains jugèrent les audaces hérétiques, est le premier livre hassidique publié sans les approbations traditionnelles. De quel ordre est la rivalité entre les deux fils de Jacob, Juda et Joseph ? Juda, porte une pure grâce à la " racine de sa vie " : il reçoit la révélation de toujours " regarder vers l'Eternel ". Joseph, atteste au contraire de la primauté absolue de la Loi (halakha). Comme Juda, R. Leiner propose une approche individualiste de la spiritualité. Selon lui, Dieu reste absent pour la plupart des humains, qui ne sont jamais directement éclairés par Lui ; mais il est présent aussi, car la Torah et les rites restent un guide sûr pour vivre en ce monde-ci sans avoir à faire des choix. Ne plus ressentir le besoin de la Loi ne dispense donc pas de la nécessité de lui rester fidèle. Le risque est de se faire des illusions sur l'illumination dont on jouit. L'assassinat de Rabbi Mordechai Joseph Eleazar de Radzyn, dernier descendant de Rabbi Leiner, boule-versa les juifs du Ghetto de Varsovie. R. Leiner n'a jamais soutenu que la malignité humaine est voulue par Dieu. Il enseigne qu'unir sa volonté propre à la Sienne et pressentir sa puissance au plus secret de soi constitue la voie d'une libération de ses illusions sur Lui, sur soi et sur le monde. C'est t(rès différent. ence.

Rabbi Mordechai Joseph Leiner (1801-1854) - La liberté hassidique

La fragilité de l'alliance entre le jour et la nuit caractérise une création menacée par l'immense fond, muet et chaotique, des ténèbres primitives qui, rebelles à leur limitation par la parole créatrice, cherchent à effacer les réalités distinctes que cette parole fait être. Les ténèbres semblent en effet vouloir se venger en envahissant la nuit au point de la faire ressembler à une détresse insurmontable et à un effroi sans fin ; mais elles usurpent aussi le nom du jour quand, sous prétexte de suprématie lumineuse, elles prétendent chasser la nuit de la terre, avec des conséquences tragiques là encore. L'énigme de cette puissance des ténèbres, dans une création déclarée bonne par son Créateur, tourmente ceux qui ne se laissent pas envoûter par elles mais qui voient bien combien grandes sont leurs menaces. Cependant, pour des spiritualités initiées et orientées par le récit biblique, celles-ci ne condamnent pas fatalement à l'emprise du désespoir : elles mettent plutôt chacun au défi quotidien de faire triompher la parole d'alliance sur le maléfice de la confusion primordiale. Ce combat dure toute la vie, car la part de jour gagnée sur les ténèbres manque toujours de stabilité. Il commence dans l'intériorité de chacun, dans le désir difficile et souvent douloureux de faire émerger, en soi, de soi, mais pas seulement pour soi, des pensées, des mots et des actes qui avivent encore le goût de la lumière.

Catherine Chalier est philosophe, spécialiste du judaïsme. Elle a notamment publié : Spinoza lecteur de Maïmonide, la question théologico-politique (Cerf, 2006), Des anges et des hommes (Albin Michel, 2007) et Transmettre, de génération en

génération (Buchet-Chastel, 2008).

La nuit, le jour - Au diapason de la création

Remercier et rendre grâce, en pensée, en parole et en acte, est souvent difficile. Notamment pour ceux que le malheur personnel épargne ou au contraire pour ceux qui sont trop éprouvés. Comment donc une vie à première vue condamnée à ignorer ce sentiment de gratitude peut-elle donc le découvrir, soudain ou peu à peu ? La crise sanitaire mondiale du printemps 2020 peut-elle jouer un rôle dans cette découverte ? Comment penser que la gratitude reste si souvent un tourment ?Pourquoi certaines personnes estiment-elles que celui qui remercie atteste son infériorité, par rapport à celui qu'il remercie ? Probablement parce que remercier place dans une position où les êtres humains affrontent une asymétrie entre eux. Reconnaître cette asymétrie, la voir comme une fragilité, mais aussi une richesse, voilà le chemin philosophique et spirituel que propose dans ce beau texte la philosophe Catherine Chalier.

Découvrir la gratitude

On croit connaître le hassidisme sur la base de l'énorme anthologie allemande de Martin Buber (1949, traduite en 1980, sous le titre Les Récits hassidiques, 744 pages). On le croit d'autant plus que de nombreux ouvrages s'y réfèrent également : comme La Voie du hassidisme (1963) d'Arnold Mandel ou les fameuses Célébrations hassidiques (1972 et 1981) d'Elie Wiesel. Pourtant il n'est que de lire l'anthologie de Buber pour s'apercevoir qu'il s'agit ici davantage de "fioretti" du hassidisme, d'une saveur merveilleusement chagallienne, plutôt que d'une présentation de la philosophie de ses grands penseurs. Ces pittoresques Rebbe de village qu'on nous dépeint, qui pourrait penser qu'ils ont laissé des textes d'une audace théologique et philosophiques tout eckhartienne ? Et c'est d'ailleurs du fait de leur difficulté que ces textes puissants demeurent aujourd'hui encore inédits en français. C'est dans ce travail passionnant que s'est lancée Catherine Chalier. Avec elle écoutons le Maggid : "L'homme doit se penser comme un Néant et oublier complètement son essence propre. Dans chacune de ses prières, il doit s'enquérir de la Présence (Chekhina) et parvenir ainsi à s'élever au-dessus du temps, c'est-à-dire atteindre le monde de la pensée, car là tout est égal, la vie et la mort, la mer et la terre". La création du ciel et de la terre, ainsi que de tous les êtres différenciés qui la peuplent, a consisté à faire apparaître l'être à partir du Néant. Il s'agit maintenant de revenir au Néant, car le danger propre à la création vient de ce qu'il tend à oublier sa propre source. C'est pourquoi le rôle du Juste, le Tsaddiq, est faire passer l'être au Néant. Mais non pas pour s'y perdre : bien au contraire, celui qui s'unit au Néant divin - pour un bref instant - y trouve force pour agir en ce monde-ci et pour y répandre un peu de clarté.

Le Maggid de Mezeritch - Aux sources du hassidisme

Philosophe attentive à la source hébraïque de notre culture, Catherine Chalier s'intéresse ici à un thème négligé en philosophie : les larmes. Les pleurs de Jacob, d'Esaü ou de Joseph, ceux des prophètes ou du psalmiste incitent à réfléchir à toute une gamme d'émotions, du désespoir à la joie, de la révolte à la compassion. Mais la question essentielle qu'ils soulèvent est celle de la nature de l'homme, censé porter en lui l'image de Dieu, et dont on peut se demander quelle fragilité constitutive le rend capable de pleurer. Plus profondément encore, la tradition orale du judaïsme (Talmud et Midrash) n'hésite pas à évoquer les larmes de Dieu. Sur qui et sur quoi l'Éternel pleure-t-il ? Que nous disent ses larmes de sa relation aux hommes ?Catherine Chalier, en analysant les réponses multiples de la tradition hébraïque, montre comment elles relèvent d'une pensée sans cesse tournée vers la vie partagée.

La Persévérance du mal

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