Tu es là et je suis là les yeux fermés du bonheur pour voir la vie qui nous passe demain dessus demain dessous sans savoir où nous allons.

Demain dessus demain dessous

Voyageurs de la voix

Le rythme est l'utopie du sens.
C'est à partir de l'absence du rythme dans le sens et du sens dans le rythme, dans notre culture du langage, que ce livre essaie de fonder une théorie nouvelle du rythme. L'enjeu dépasse de beaucoup l'histoire et la théorie des pratiques littéraires, où la poésie reste le lieu le plus vulnérable et le plus révélateur de ce qu'une société fait de l'individu. Dans la mesure où cet enjeu engage tout le langage, il engage tout le sujet, tous les sujets, et c'est pourquoi, à travers les problèmes traversés, comme celui du rapport entre le langage et la musique, celui de la voix et de la diction ou de la typographie, à travers les stratégies analysées, de la métrique à la psychanalyse, de la linguistique à la philosophie, jusque dans ses aspects techniques, la théorie du rythme est, au sens le plus large, politique.
C'est un parcours critique des sciences humaines. Traversant leurs lacunes, ce livre esquisse une nouvelle manière de travailler leurs rapports. Dans un aller retour constant entre l'analyse des textes et la recherche des concepts, il confronte principalement les domaines français, anglais, allemand, russe, espagnol, hébreu, arabe. Il s'adresse à tous ceux qui s'intéressent au langage. Car il déborde l'érudition pour montrer l'aventure.

Critique du rythme

Toute critique se critique. Les moyens sont d'abord la pratique de la poésie, de la traduction, le rapport dans lequel tout ce qui est du langage est pris, et preneur. La linguistique y tient son rôle, fondateur, critique, et critiqué. Cette critique ne peut pas ne pas être un combat. Contre la violence phénoménologique qui a envahi tout ce qui a trait au langage, à la littérature, à la poésie. Et un combat pour dégager l'autre impensé du langage, qui se situe dans Marx. Ces deux impensés ne sont pas de même nature. On se garde de les confondre. Leurs conséquences sont différentes. Mais ils se renforcent l'un l'autre. C'est pourquoi, visant les points d'appui actuels de ce double impensé, on a été amené à reprendre, vue de la poésie et de la poétique, la tradition philosophique qui mène à Hegel. Et qui le continue. Cette tradition s'exerce avec une violence et une rigueur qui sont, dans la littérature, dans l'université, comme dans l'opinion, celle de la domination. L'importance de la théorie du langage, pour toute conception de la société, du politique au poétique, est telle que tout impensé y renforce la métaphysique, et le jeu du gouverneur. Toucher au langage est donc nécessairement passionnel, qu'il s'agisse d'un individu ou d'une société. Faux naïf qui s'en étonnerait.

Le Signe et le poème

Le projet de cette étude est de montrer que, si l'écriture est une tension vers l'unité du livre et du vivre, le discours sur l'écriture, lui, pour rendre compte de ce qui se passe en elle, doit lui être homogène, tirer de l'écriture ses critères et ses concepts, tourner le dos à la pensée dualiste qui règne encore dans l'enseignement de la littérature. Ainsi cette recherche ne peut pas ne pas être polémique.  Ce projet, qui n'est pas seulement d'hygiène mais de construction, implique une linguistique qui ne disjoint pas le signifiant du signifié, ni l'oral de l'écrit. Une théorie de la littérature, formée par la linguistique, remet à son tour la linguistique en question, si celle-ci, qui réussit devant les énoncés courants, échoue devant tout ce qui est texte ne pouvant y voir enfin que de la langue plus du «style». Les écrivains, laboratoires de la modernité, en même temps qu'ils ont miné la pensée de la littérature par genres ou par formes («prose» ou «poésie») ont effacé pour eux-mêmes la distinction entre texte et discours sur le texte. Ce sont les données de départ pour définir les conditions d'un langage critique.  Intégrer la linguistique à l'écriture est une des nécessités alors impliquées. Poser les questions : qu'est-ce qu'un mot poétique, qu'est-ce qu'un texte, qu'est-ce qu'une oeuvre, qu'est-ce que la valeur ? mène à renvoyer dos à dos scientisme et subjectivisme, formalisme et thématique, tous également inopérants, pour instaurer des concepts qui découvrent l'unité de fonctionnement et de sens dans un texte (et non dans des structures abstraites ou dans une rhétorique) d'une forme et d'une histoire. C'est cette recherche d'un langage textuel qui n'est pas seulement pris comme un tissu complexe, mais présence et action de l'inconscient autant que de l'histoire (texte quand il nous fonde dans le fabuleux) qu'on appelle ici la poétique.

Pour la poetique - vol02

Nous Le Passage

Ce livre est l'exercice d'une écoute du langage et, à travers de nombreux exemples, d'une écoute de la modernité. En effet, contre le dualisme de l'écrit et de l'oral, l'oralité est redéfinie comme le primat du rythme et de la prosodie dans le mode de signifier ; ainsi, elle ouvre à une critique de la littérature et des sciences humaines. Critique du signe, critique du sens, la poétique est nécessairement une critique de la philosophie - du langage de la philosophie et de la philosophie du langage. La mise en rapport des deux termes, la rime, la vie, montre dans les représentations communes du langage un modèle culturel poétiquement et politiquement néfaste, celui qui dissocie l'esthétique, l'éthique et le politique - cette rationalité des Lumières dont toute la modernité a été la critique. Restituer l'historicité radicale du langage fait plus que reconnaître ce qu'il y a de vie dans la rime, et de rime dans la vie ; cela montre, par leur mutuelle nécessité, ce qu'il en coûte d'oublier l'un des deux termes, non pas aux poètes seulement, mais à la collectivité. L'écoute du langage a l'oreille sur l'avenir.

La rime et la vie

Linguiste, essayiste, traducteur, poète, Henri Meschonnic (1932-2009) est toujours au plus près de la langue. Ses traductions de livres bibliques ont marqué et sont caractéristiques de son approche.
C'est la langue de Spinoza, le latin de l'Éthique, qui est ici au centre de cet ouvrage. Contre la surdité des philosophes au langage, Meschonnic fait entendre le texte de Spinoza, confrontant les traductions (Appuhn, Misrahi, Pautrat), et révélant les limites des commentaires philosophiques, d'Alquié à Deleuze.
Lire l'invention de la pensée dans un continuum avec la vie, donner au livre toute sa dynamique, et comme le titre la conclusion, « Spinoza gagne, la vie gagne ».

Spinoza ; poème de la pensée

Ce recueil de poèmes est composé de trois parties:Ce qui se dit avant, Dans nos recommencements, Je tourne vers notre année. Il est précédé d'une courte préface où l'auteur répond à ceux de ses lecteurs qui s'étonnent d'un apparent écart entre un art poétique savant qui est celui exprimé par Meschonnic dans ses essais, et la complète simplicité de ses poèmes. Le théoricien méticuleux qu'est Henri Meschonnic ne craint pas de montrer qu'il se soucie avant tout de la vie et qu'il veut s'adresser à tous.

Demain dessus demain dessous

Résumé

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Critiques

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