" Chaque moment je recommence / le désert / je marche chaque douleur un pas / et j'avance / de monde en monde " Henri Meschonnic

De monde en monde

Il y a urgence à penser Spinoza dans le langage. La lecture des spécialistes montre qu'ils ne voient pas le problème. Montrer ce qui n'est pas vu, c'est le plaisir, le comique, l'obscène de la pensée, qui est ainsi consubstantielle à la prophétie et à l'utopie. C'est l'enjeu de penser Spinoza. Penser le continu corps-langage, langag-poème-éthique-politique. Une invention de pensée comme un poème de la pensée. Demandant à son tour une pensée du langage qui transforme les rapports à l'éthique et au politique. Spinoza est le lieu de cet enjeu. Contre le côté Descartes qui continue de prévaloir. L'enjeu : la pensée, la critique et la liberté sont une seule et même forme de vie, et si ces trois ne sont pas là ensemble, il n'y a que du maintien de l'ordre qui passe pour de la pensée. L'enjeu : réagir contre plus d'un bimillénaire de dualisme qui schizophrénise le langage et le rapport entre le langage et la vie. Cette ineptie canonique qui fait de nous l'éternel M. Jourdain de son éternel maître de philosophie. L'enjeu : une déthéologisation de l'éthique pour une historicisation radicale de l'humain qui retrouve précisément le divin selon Spinoza, et, étrange court-circuit, la Natura de Lucrèce. Le maintien de l'ordre fait apparaître comme une violence ce qui n'est qu'une réaction vitale contre la violence invisible de la représentation commune du langage et du théologico-politique qu'est le religieux. Spinoza est le lieu de cet enjeu. Parce qu'il pense le divin hors du religieux. Ce qui le rend intolérable au religieux. Lire Spinoza comme un poème montre ce qu'aucun philosophe n'a su y lire, et réalise sa formule fameuse, qu'on ne sait pas ce que peut un corps. Par quoi le continu est la prophétie du langage : Spinoza au-dessus de la maréchaussée des orthodoxies comme le juif de Chagall au-dessus des toits.

Spinoza. - Poème de la pensée

Ce qu'on appelle la modernité est le lieu et l'enjeu des conflits fondamentaux qui mènent le monde depuis près de cent cinquante ans. Malgré la mode qui pourrait paraître avoir fait de la modernité une notion démodée, les problèmes que pose cette notion restent plus importants que jamais. Son hétérogénéité interne et les brouillages dont elle est l'objet sont les points de départ nécessaires d'une réflexion permanente.
Le post-moderne n'a pas éliminé ces problèmes. Il n'a fait, au contraire, que les masquer, ayant essentiellement contribué à ses brouillages. Le post-moderne est donc l'occasion même d'un double bilan : le bilan des modernités et le bilan du post-moderne. Ce bilan passe inévitablement par l'examen des critiques qui ont présenté la modernité comme un malaise, une maladie de la société, et qui ne cessent de proclamer son échec et sa fin.
Le lieu d'une telle réflexion ne saurait donc être que la relation même entre les cultures, avec leurs conflits entre tradition et transformation, entre des histoires et des intérêts différents. De ce point de vue, le rapport entre Paris et Tokyo est, par excellence, le symbole du primat de la relation sur les attributions identitaires, non comme relation de pouvoir, mais pour penser le pouvoir de la relation.
Ce qui est en jeu, c'est l'intelligibilité du présent, et la préparation de l'avenir. Les humanités, mais aussi l'humanité. Pour chaque cas concret, le mythe ou l'histoire. La pensée, comme ludique ou comme éthique.
On aura compris qu'il faut produire singulièrement l'universalité. Dans un débat qui, loin de conclure, ne travaille qu'à maintenir ouverte la question. Pour réinventer, réinventer sons cesse la modernité.

La Modernite Apres Le Post-Moderne

je ne peux plus compter mes visages je pose pour demain je suis infiniment à venir toute une famille de regards se serre dans mes yeux. Henri Meschonnic.

Infiniment à venir suivi de Pour le poème et par le poème - Discours de Strasbourg

Cinq textes de la Bible sont réunis par la tradition juive sous le nom de Cinq Rouleaux parce qu'ils sont destinés à des fêtes religieuses : Le Chant des chants est lu à Pâques, Ruth à la Pentecôte, Comme ou les Lamentations pour l'anniversaire de la destruction du Temple par Nabuchodonosor, Paroles du Sage pour la fête des Tabernacles, Esther pour la fête de Pourim ou des Sorts. Cette traduction, qui est une tension vers l'équivalence formelle, d'Henri Meschonnic, spécialiste de la linguistique et de la poétique, donne une présentation originale et nouvelle de textes pourtant fort connus (sous d'autres titres comme Le Cantique des cantiques ou L'Ecclésiaste) et tient compte des travaux des linguistes de la traduction et de la récitation rituelle. Pour l'auteur, traduire des textes bibliques signifie «inclure au langage poétique moderne le langage de la Bible que des siècles de rationalisme français avaient travesti». «J'ai voulu rendre, dit-il, et je crois qu'on ne l'avait jamais tenté, les accents et les pauses dont la hiérarchie complexe fait la modulation du verset biblique, son rythme et parfois son sens.» Chaque rouleau est précédé d'un commentaire du traducteur qui s'est tout particulièrement préoccupé de la question des genres et des tons ; le livre s'ouvre sur une introduction générale consacrée à la poétique de la traduction.

Les Cinq Rouleaux

"Alors il faut mettre à découvert les enjeux. Ce qu'impose le rythme dans la Bible, et son écoute, à partir de quoi peut commencer une autre pensée du langage, et c'est en cela exactement que le rythme, au sens où je l'ai redéfini, est une prophétie du langage, c'est une opération qui peut paraître à certains douloureuse mais qui est nécessaire. Et qui ne peut aller que vers la découverte de la force et de la beauté du texte. La poétique du divin, décapée de la rhétorique du religieux".

Un coup de Bible dans la philosophie

Il s'agit de montrer que la poésie, contrairement à l'idée reçue qu'elle n'intéresse que les poètes ou très peu de lecteurs, concerne chacun, même s'il ne le sait pas, parce qu'elle met en jeu tout ce qu'on fait et tout ce qu'on sait du langage, donc tout ce que la société fait de chacun de nous, et que chacun fait des autres. Il s'agit de réfléchir sur les choses très différentes qu'on met indistinctement dans le mot poésie. Il ne s'agit pas de faire aimer la poésie, mais de cesser d'être dupe des clichés et des falsifications qui se font passer pour de la poésie. C'est par là peut-être que la poésie retrouvera en France une place qu'elle n'a plus.

Célébration de la poésie

Le présent recueil a été écrit durant les derniers mois de la vie de Henri Meschonnic, en grande partie à l’hôpital, alors que la maladie contre laquelle il s’était battu depuis plus de dix ans allait prendre le dessus.Henri Meschonnic est mort le 8 avril 2009. Pour le premier anniversaire de sa disparition, en avril 2010, les Éditions Arfuyen avaient publié son recueil Demain dessus demain dessous. Un colloque avait été à cette même date organisé par l’université de Strasbourg. Rappelons que Henri Meschonnic s’était vu décerné dans cette ville en 2005 le Prix de Littérature Francophone Jean Arp pour l’ensemble de son œuvre. L’obscur travaille est son dernier recueil.Henri Meschonnic est l’auteur d’une œuvre importante de réflexion sur la littérature, la poésie et la traduction. Essayiste et philosophe, il a donné également des textes passionnants comme les cinq volumes de Pour la poétique (1970-1978), Modernité modernité (1988) ou Spinoza poème de la pensée (2002). Auteur de Poétique du traduir (1999), il a lui-même donné d’admirables traductions des principaux livres de la Bible.Inaugurée avec Dédicaces proverbes (Gallimard, 1972), son œuvre poétique, qui est au centre de sa démarche d’écriture, comporte seize ouvrages, dont six ont été publiés ces dix dernières années aux Éditions Arfuyen : Puisque je suis ce buisson (2001), Tout entier visage (2005), Et la terre coule (2006), De monde en monde (2009), Demain dessus demain dessous (2010) et à présent L’obscur travaille.En ouvrant le livre ultime de Meschonnic, comment ne pas penser à L’Herbe du songe, d’Yvan Goll, écrit à l’Hôpital Civil de Strasbourg, durant sa dernière maladie : « Aux hauts-fourneaux de la douleur, / Quel minerai met-on à fondre / Nul ne le sait / Ni les esclaves du pus / Ni les sœurs de la fièvre » (trad. Claude Vigée, Arfuyen, 1988).Tout autre est cependant, face à l’ultime, l’expérience d’Henri Meschonnic, tout autre sa parole, toujours davantage ouverte au monde, avec une sorte de jubilation, alors même qu’il sent de toutes parts s’échapper son être : « les autres me multiplient / je ne me savais pas / si différent de moi-même / autant de fois qu’ils passent / et repassent je ne sais plus / si c’est en moi devant moi / et les arbres aussi marchent / tout est tellement en mouvement / que je ne sais plus si je / suis là ou là et l’arbre / qui était parti revient / je peux enfin les tenir dans mes yeux / je suis le bruit de ces pas / sans parole je ne peux pas me taire / et je parle tous ces pas » (7-8 mai 2008). La menace a beau être là, toute proche, comme une mise en demeure, la conscience d’Henri Meschonnic ne tient pas en place : toujours en éveil, en partage, et, autour d’elle, tout est toujours en mouvement, formes fluides, tendres, comme dans un tableau de Chagall.Le dernier poème du recueil est daté du 26 février 2009, à l’hôpital Paul-Brousse : « je n’ai rien que des jours / à t’offrir mais ensemble / ensemble / ma bouche ta bouche / dans tes mains dans mes mains / ce sont elles qui tournent / autour de l’an pas l’an / qui tourne / mais nous ensemble / la ronde de la vie ». La ronde n’en finit pas jusqu’au dernier jour, avec cette étrange allégresse de qui se donne sans rien retenir, sans rien céder. Jusqu’au dernier jour, c’est l’amour, c’est la vie qui s’étreignent dans les mots, avec un enthousiasme intact.

De monde en monde

Résumé

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