«La seule vertu que je veuille revendiquer est la vérité et la non-violence. Je ne prétends à aucun pouvoir surhumain. Je ne saurais qu'en faire. Je suis de chair et de sang comme le plus petit de mes semblables, faible et faillible comme tout autre homme.» Dans une langue lumineuse, Gandhi nous raconte les étapes de sa vie et de son cheminement spirituel.

En guise d'autobiographie

Lettres A L'Ashram

"Mon âme refuse d'être satisfaite tant qu'elle reste le témoin impuissant d'un seul tort ou d'une seule misère." GANDHI

Parce que je suis homme

Qui mieux que Gandhi peut nous parler de Gandhi ? Le Mahatma Gandhi est l'un des personnages les plus influents du XXe siècle. Ce livre se penche sur les racines de sa foi en Dieu. Avec ses propres mots, Gandhi évoque son approche du divin : qui est Dieu ? De quelle manière s'est-il révélé à lui ? Comment le servir ? Pourquoi le mal existe-t-il ? A quoi nous sert la foi ? A-t-on besoin de changer de religion pour être dans la vérité ? Pourquoi est-il important de maîtriser ses pulsions ? Quelle est la fonction du jeûne, de la prière ? Ces extraits choisis interpelleront tous ceux, croyants ou non, qui s'intéressent à l'homme sage qu'il était. Ils y trouveront de quoi nourrir leur réflexion et illuminer leur quotidien d'une lumière nouvelle.

Mon chemin de paix

« La civilisation moderne, européenne autant qu'anglaise, n'a de civilisation que le nom. C'est une civilisation qui décivilise, une réforme qui déforme. » Tel est le jugement que porte Gandhi sur la société du progrès technologique, une société qui a fait le choix du machinisme, de la passion de l'argent et du pouvoir, et qui méprise l'artisanat, la spiritualité et tout ce qui n'est pas « scientifique ». Une civilisation qui détruit toutes les autres civilisations, à commencer par l'indienne, millénaire, qui conçoit autrement la relation de l'homme à l'univers naturel et spirituel.
En 1909, alors âgé de quarante ans, Gandhi formule la première critique de la modernité qui émane du monde non occidental. Elle fonde sa philosophie de la vérité, de l'humilité et de la non-violence. Elle met en garde la classe d'Indiens éduqués à l'anglaise qui imaginent sortir de la colonisation britannique et regagner l'indépendance de l'Inde par des voies politique ou violente empruntées au colonisateur. Est-ce ainsi que l'Inde peut se libérer ? C'est la question que pose son premier livre Hind Swaraj, matrice de sa pensée, auquel Gandhi ne cessera de revenir tout au long de sa vie.
Sa réfutation de la modernité fut jugée subversive par les autorités britanniques, qui interdirent le manuscrit à Bombay en 1910, et incomprise de son temps par les nationalistes indiens. Toujours dérangeant, son livre reste un brûlot en ce début de XXIe siècle, dans le contexte de la mondialisation. Un siècle après sa parution, il est donné pour la première fois à lire en français.Traduction du goujarati, de l'anglais et du hindi (Inde) par Annie Montaut.
Édition établie par Suresh Sharma et Tridip Suhrud.
Préface de Charles Malamoud. Introduction par Suresh Sharma.

Hind Swaraj - L'émancipation à l'indienne

Paroles de sagesse rassemble les pensées de ces hommes et femmes d'exception qui ont marqué le XXe siècle, ainsi que des extraits choisis de leurs discours. Leaders religieux, personnalités politiques ou artistes, tous ont influencé nos vies par la portée humaniste de leurs propos ou par le choix de leur existence. Les biographies et des photos de chacune de ces personnalités illustrent leurs paroles et sont une source d'espoir et de réconfort dans ces temps troublés.

Paroles de sagesse - Inspirations et paroles

le 15 août 1947 à minuit, l'inde s'affranchit du joug colonialiste et proclame son indépendance.
 l'artisan de cette libération, l'homme qui chassa les anglais, s'appelle mohandas karamchand gandhi ou encore le mahatma (la grande ame).  l'arme qu'il utilisa tout au long du combat de sa vie et qui subjugua le monde entier porte un nom : le satyagraha ou encore la résistance par la non-violence.  a la répression, à l'intolérance et à l'injustice des britanniques, gandhi et ses compagnons ripostèrent par la force de l'âme en appliquant le satyagraha aux domaines politique et social de l'inde.
 naquirent alors les grands mouvements populaires de résistance et de désobéissance civiles qui mirent l'empire anglais à genoux au fil des étapes, aujourd'hui célèbres, de la lutte du peuple indien : les lois rowlatt en 1919, la défense des intouchables en 1925, les lois sur le sel en 1930 ou encore le mouvement déterminant du quit india en 1942.  a l'occasion du soixantième anniversaire de l'indépendance de l'inde, les éditions buchet/chastel font redécouvrir la doctrine rigoureuse et unique au monde du satyagraha dans cette anthologie de quelque deux cents articles rédigés par gandhi entre 1920 et 1946, au moment oú il relevait les défis de l'histoire coloniale de son pays.

Résistance non-violente

"La civilisation moderne, européenne autant qu'anglaise, n'a de civilisation que le nom. C'est une civilisation qui décivilise, une réforme qui déforme". Tel est le jugement que porte Gandhi sur la société du progrès technologique, une société qui a fait le choix du machinisme, de la passion de l'argent et du pouvoir, et qui méprise l'artisanat, la spiritualité et tout ce qui n'est pas "scientifique". Une civilisation qui détruit toutes les autres civilisations, à commencer par l'indienne, millénaire, qui conçoit autrement la relation de l'homme à l'univers naturel et spirituel. En 1909, alors âgé de quarante ans, Gandhi formule la première critique de la modernité qui émane du monde non occidental. Elle fonde sa philosophie de la vérité, de l'humilité et de la non-violence. Elle met en garde la classe d'Indiens éduqués à l'anglaise qui imaginent sortir de la colonisation britannique et regagner l'indépendance de l'Inde par des voies politique ou violente empruntées au colonisateur. Est-ce ainsi que l'Inde peut se libérer ? C'est la question que pose son premier livre Hind Swaraj, matrice de sa pensée, auquel Gandhi ne cessera de revenir tout au long de sa vie. Sa réfutation de la modernité fut jugée subversive par les autorités britanniques, qui interdirent le manuscrit à Bombay en 1910, et incomprise de son temps par les nationalistes indiens. Toujours dérangeant, son livre reste un brûlot en ce début de XXIe siècle, dans le contexte de la mondialisation. Un siècle après sa parution, il est donné pour la première fois à lire en français. Traduction du goujarati, de l'anglais et du hindi (Inde) par Annie Montaut. Edition établie par Suresh Sharma et Tridip Suhrud. Préface de Charles Malamoud. Introduction par Suresh Sharma.

En guise d'autobiographie

Résumé

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