Correspondance

Né en 1903 à Frankfort, Theodor W. Adorno a fait des études de philosophie, de sociologie et de sciences politiques aux universités de Francfort et de Vienne. En composition musicale, il a été l'élève d'Alban Berg. Obligé de quitter l'Allemagne en 1933, il a vécu successivement à Paris, à Oxford, à New York et à Los Angeles. Il a dirigé le service de recherches radiophoniques de l'Université de Princeton. Il revient en 1950 à Francfort, où il occupe deux chaires de philosophie et de sociologie. Il est également l'un des directeurs de l'Institut de recherches sociales de Francfort. Auteur de nombreux ouvrages, on peut dire qu'il a exercé une grande influence sur les jeunes compositeurs de l'après-guerre, aussi bien aux États-Unis qu'en Europe.Dépassant les points de vue de Nietzsche, qui a consacré de nombreuses pages à l'étude comparée des drames wagnériens et des chefs-d'œuvre classiques, à l'analyse de la composition dans Carmen et Tristan, Theodor W. Adorno entreprend une révision radicale du «cas» Wagner, en utilisant les disciplines les plus variées : la théorie et l'analyse musicales, l'esthétique générale, la philosophie, la sociologie et la psychologie. Ce livre s'adresse donc aussi bien au musicien professionnel qu'au sociologue, au philosophe et à tous les amateurs d'art.

Essai sur Wagner

Il est une chose à propos de laquelle, il est vrai, l’idéologie creuse ne badine pas : la sécurité sociale. 'Nul ne doit avoir faim ou froid ; tout contrevenant ira au camp de concentration' : cette plaisanterie qui vient de l’Allemagne d’Hitler pourrait servir d’enseigne à toutes les entrées d’établissements de l’industrie culturelle.

Kulturindustrie

Adorno's literary and philosophical masterpiece, built from aphorisms and reflections.A reflection on everyday existence in the 'sphere of consumption of late Capitalism', this work is Adorno's literary and philosophical masterpiece. Built from aphorisms and reflections, he shifts in register from personal experience to the most general theoretical problems.

Minima Moralia : Réflexions sur la vie mutilée

En 1946, dans une conférence faite à la Société psychanalytique de San Francisco, l'un des derniers représentants des Lumières défend la grandeur de Freud. Theodor W. Adorno, que l'on tenait pour plutôt acerbe à l'égard de la psychanalyse, prend position en faveur d'une radikale Psychoanalyse contre ceux qu'il nomme les "révisionnistes néo-freudiens" dont la pensée "frappée au coin de l'anodin" et les formulations du niveau d'un "courrier des lecteurs" ne sont pas tolérables à qui essaie de comprendre les rapports entre la société et l'individu après Auschwitz. Les ennemis de Freud "pactisent avec le bon sens", "confirment les préjugés sociaux", ne se "distinguent plus guère de l'indignation bien-pensante" ils sont "universellement acceptables". La mise en pièces amère et sans appel a sa place dans les polémiques d'aujourd'hui. La conférence d'Adorno, inédite en français, est traduite et située dans l'histoire des idées par Jacques Le Rider.

La psychanalyse révisée, suivi de L'allié incommode

La Dialektik der Aufklärung (Dialectique de la raison), ébauchée par Theodor W Adorno et Max Horkheimer, les deux fondateurs de l'Ecole de Francfort, pendant leur exil américain a été publiée sous forme fragmentaire en 1944, puis rééditée avec des variantes importantes en 1947. Depuis sa redécouverte dans les années 1960, elle est devenue un texte aussi mythique que controversé. Le présent ouvrage rassemble des notes, des fragments et les protocoles des discussions entre les deux auteurs. Ces textes permettent non seulement d'observer la naissance des thèmes centraux de la Dialectique de la raison, niais aussi de prendre la mesure du chemin parcouru par les deux auteurs et de leurs doutes concernant la possibilité d'une nouvelle critique de la raison. Ils offrent un aperçu unique sur le mode de gestation d'un texte philosophique majeur en même temps qu'un témoignage de la façon dont les deux auteurs affrontent la pression du contexte historique.

Le laboratoire de la Dialectique de la raison - Discussions, notes et fragments inédits

L'art n'est pas, pour Adorno, un objet régional parmi d'autres mais, à l'égal de la philosophie, une pensée capable de se rapporter au vrai. Entre les années 1930 et 1968, le philosophe de Francfort a consacré six cours à l'esthétique, qui ont nourri son livre Théorie esthétique, paru à titre posthume. Chacun de ces cours avait sa cohérence propre, celui de 1958/59 a pour spécificité de porter l'accent sur la conception matérialiste de l'art, notamment à travers une analyse très singulière de l'oeuvre de John Cage. Reprenant des considérations qu'il avait déjà développées dans le champ de la musique, Adorno les réinscrit, grâce à ce cours, dans une élaboration théorique plus large. Certains concepts cruciaux de son esthétique - construction, expression, mimèsis, rapport de sens, beauté - sont explicités de la manière la plus rigoureuse et intégrés à une interrogation proprement philosophique de l'art, nommée « expérience ». Ce cours, inédit en français, est une introduction critique à l'esthétique. Esthétique que le philosophe confronte inlassablement aux limitations caractéristiques des esthétiques de la réception. Introduction critique qui lui permet de déplacer ses propres réflexions pour faire apparaître la contradiction extrême d'un art en passe de devenir indifférent à la qualité sensible de l'esthétique.

Esthétique 1958/59

Introduction à la sociologie de la musique - Douze conférences théoriques

" Métaphysique. Concept et problèmes " est le premier cours d'Adorno à être publié en France. Au début des années 1960, Adorno, professeur " dissonant " mais très écouté, a fait du travail préparatoire à " Dialectique négative " (1966) le contenu de son enseignement à l'Université de Francfort. L'unité de cet enseignement tient au fait que la métaphysique, dont Adorno se demande si elle est encore possible après Auschwitz, est celle issue d'Aristote. Aux yeux d'Adorno, la métaphysique est le scandale de la philosophie : elle est sa principale raison d'être et pourtant la philosophie s'avère incapable de la définir. Dans ce dialogue avec Aristote, il assigne à la métaphysique les concepts comme objet. Il perçoit cette dernière sous forme d'un double " geste " : elle est à la fois critique et sauvetage, et à ce titre, a assuré, au moins jusqu'à Auschwitz, la continuité de la culture. " L'époque n'est pas à la formulation d'une philosophie première, mais d'une philosophie dernière ", déclare Adorno. Dans un contexte déterminé à la fois par les camps d'extermination, la bombe atomique et la question de la " fin de la philosophie ", Adorno voit dans une nouvelle approche métaphysique, dans la tentative pour penser ce qu'est devenu notre monde, une chance de sauver celui-ci. De là l'invitation à se mettre au travail " sans lampe en s'immergeant profondément dans l'obscurité ". Sans lampe ? Entendons : à la lueur de la seule métaphysique devenue l'Aufklärung du " monde administré ", face à l'alternative, catastrophe ou utopie. Aussi loin de l'affirmation d'une résurrection de la métaphysique que du projet heideggerien de son dépassement, il importe à Adorno de tenter l'expérience d'une " minima metaphysica ".

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