Qu'est-ce que la philosophie politique ?

Dès 1924, Leo Strauss s'est interrogé sur l'origine et la signification d'un problème auquel lui-même ainsi que de nombreux intellectuels de son époque se sont trouvés confrontés - et dans l'Allemagne de Weimar sans doute plus que partout ailleurs - celui du " juif perdu dans un monde moderne non-juif ". Cette question constitue à ses yeux " le symbole le plus manifeste du problème humain comme problème social et politique ". Le Testament de Spinoza réunit sous le titre d'un article de 1934 paru dans le " journal de la Communauté Israélite de Bavière " des textes de L. Strauss qui s'articulent autour de Spinoza et des problèmes du judaïsme. Leo Strauss y développe la thèse centrale que la compréhension du problème juif est inséparable d'une compréhension renouvelée du Traité théologico-politique. Cette dernière est liée à la découverte straussienne de l'art d'écrire. Spinoza n'est pas seulement ici figure paradigmatique pour une communauté à l'adresse de laquelle Leo Strauss a voulu retranscrire hic et nunc le message politique spinoziste. C'est aussi le philosophe qui maintient la catégorie du théologico-politique dans les termes de laquelle le conflit de la raison et de la révélation continue de devoir être rouvert et repense (fût-ce même dans une direction opposée à celle où la modernité de Spinoza s'engage) et à partir de laquelle son " testament " peut être apprécié.

Le testament de Spinoza: écrits de Léo Strauss sur Spinoza et le judaïsme

L'intérêt de ce texte inachevé que Strauss a commencé à Paris en 1933 et qu'il reprend lors de son séjour à Cambridge en 1934 est multiple. Il manifeste la volonté de Strauss de revenir de Spinoza à Hobbes et il s'inscrit dans son interrogation menée jusqu'en 1936 sur les débuts de la science de la Bible. On peut y voir l'originalité et l'enjeu de la critique de la religion de Hobbes.  Il ne s'agit pas seulement de réfléchir à la place qu'occupe le philosophe anglais dans la fondation de la pensée moderne mais de montrer le lien entre la critique de la religion et la politique moderne. Les différences entre Spinoza et Hobbes deviennent plus importantes que leurs ressemblances. Strauss explique que la critique de la religion n'est pas un chapitre accessoire de la politique de Hobbes mais sa fondation. Liée à une certaine conception de l'homme et à un projet de civilisation caractéristique des Lumières radicales, elle est ce qui "guide toute sa philosophie".  Traduit de l'allemand et présenté par Corine PELLUCHON.

La critique de la religion chez Hobbes

Le Platon de Fârâbî s'occupe essentiellement du bonheur et en particulier de la relation de la philosophie avec le bonheur ; et dans la mesure où le bonheur est le sujet de la science politique, nous pouvons dire que son Platon est essentiellement une recherche politique. Dans le cadre de cette philosophie politique, le Platon de Fârâbî examine entre autres choses le caractère essentiel de la philosophie : afin d'établir le rapport entre la philosophie et le bonheur, il lui faut établir en premier lieu ce qu'est la philosophie elle-même. LEO STRAUSS

Le Platon de Fârâbî

Comment la pensée survit-elle au pouvoir politique ? Quel est cet "art d'écrire" qui lui permet de trouver son chemin, en dépit des persécutions et contrôles auxquels elle est soumise ? C'est dans La Persécution et l'art d'écrire que Leo Strauss va théoriser une méthode de lecture des grands classiques de la philosophie politique, qu'il développera ensuite dans ses différents ouvrages sur Machiavel, Spinoza ou Hobbes. Ce livre, qui deviendra à son tour un classique, se compose de deux essais introductifs et de trois analyses magistrales des oeuvres de Maïmonide, Yéhuda Halévi et Spinoza. Paru une première fois en 1989 en français, cette nouvelle édition est accompagnée d'une préface du traducteur, Olivier Sedeyn, qui rend compte de la place grandissante de la pensée de Strauss, que les médias ont tôt fait de définir comme le maître à penser des néo-conservateurs américains.

La persecution et l'art d'ecrire

Les études réunies dans ce volume sont pour les unes générales. Strauss traite d'abord de la définition de la philosophie politique et de son histoire en soulignant la nécessité de se pencher sérieusement sur les penseurs de la philosophie politique classique ; puis il étudie quelques moments privilégiés de l'histoire de la philosophie politique (Fârâbî, Maïmonide, Hobbes, Locke) ; il traite ensuite de l'art d'écrire oublié et d'un homme remarquable (Kurt Riezler), qui fut à la fois un connaisseur profond de la réalité politique internationale et un philosophe contemporain, en des pages surprenantes de liberté et de profondeur. Car la philosophie politique ici développée est fondamentalement soucieuse de ce qu'il y a de plus élevé et de plus profondément humain dans l'homme.

Ce texte possède une grande importance dans l'oeuvre de Strauss car, d'une part, il fait le point sur la grande question qu'il n'a cessé d'approfondir (les rapports entre la nature du régime politique et la philosophie) et qu'il offre d'autre part une méthodologie historique et une véritable science de l'interprétation.
Strauss s'en prend en effet avec une grande force polémique à l'approche « historiciste » de l'histoire, qui considère les oeuvres du passé avec nos critères de jugement modernes et prétend comprendre la pensée antique « mieux qu'elle ne se comprenait elle-même ». Strauss s'attache au contraire à montrer la permanence des questions fondamentales, ici celle de l'opposition entre anciens et modernes et des critères de la démocratie.

Sur une nouvelle interpretation de la philo. politique

Dans le présent volume, Strauss nous fait voir les solutions politiques «classiques» en interprétant un opuscule méconnu d'un «classique» mal compris : Hiéron ou de la Tyrannie, de Xénophon. Kojève, dans un essai critique, Tyrannie et Sagesse, prend la défense des quelques deux mille ans d'histoire qui ont suivi le Hiéron. Cette tâche se révèle plus difficile qu'on ne pourrait le penser. Du moins, dans une Mise au Point, Strauss croit pouvoir maintenir toutes ses positions «classiques» en mentionnant à la fin le problème philosophique qui sert de base à la discussion. Ainsi le présent ouvrage constitue une pièce à verser au dossier de la vieille Querelle des Anciens et des Modernes.

Qu'est-ce que la philosophie politique ?

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