Essai sur Hamann et traduction des Lettres de J. G. Hamann et Golgotha et Scheblimini.

Le mage du nord : Johann Georg Hamann

Le bain de Diane

La publication en 1947 de « Sade mon prochain » a marquée une date décisive dans la venue de Sade au centre de la réflexion contemporaine.Sa réédition en 1967 propose une double lecture.En confrontant à « Sade mon prochain », « Sade ou le philosophe scélérat » (développement d'une conférence prononcée en 1966 sous les auspices de « Tel Quel »), Pierre Klossowski conduit à une seconde étape sa méditation autour de Sade. Si l'athéisme sadien lui paraissait d'abord devoir être entendu dans sa relation préalable à la théologie, aujourd'hui c'est à partir du fait primitif irréductible de la perversion chez Sade qu'il reprend son étude : qu’est-ce que le sadisme de Sade ? quelle y est la fonction de la raison ? Dans l'effort de Sade pour communiquer l’incommunicable anomalie selon les normes rationnelles de l’athéisme, que deviennent les normes rationnelles, que devient l’athéisme ?Ainsi le discours se déplace-t-il en se poursuivant.

Sade mon prochain, précédé de Le philosophe scélérat

Écrit pour répondre à une commande, inaboutie, d'un théâtre de Vienne, ce texte fut le dernier que Pierre Klossowski, après de longues décennies consacrées au seul «geste muet» du dessin.Ni pièce, ni récit, ni scénario, mais à la limite de tous ces genres, comme tout ce qu'entreprit Klossowski, L'Adolescent immortel reprend, déplacés par le vertige du temps, certains des thèmes, des personnages et des situations du Baphomet. Il ajoute comme un nouvel et dernier acte à cet opéra des souffles auquel il se consacra des années durant.

L'Adolescent immortel

La publication en 1947 de Sade mon prochain a été décisive pour l’entrée de Sade dans la réflexion contemporaine. Ce texte a été réédité en 1967, précédé de Sade, ou le Philosophe scélérat.À vingt ans d’intervalle, l’évolution intellectuelle de Pierre Klossowski à propos de Sade est passionnante. En 1947, l’athéisme sadien lui paraissait inspiré par l’opposition radicale à la théologie. En 1967, il estime que le fait générateur de l’œuvre sadienne est la pervers...

«D'après quoi établissez-vous qu'une vocation est authentique, puisqu'il n'y a pas, selon vous, si j'ai bien saisi votre pensée, il n'y a pas de voix qui, de là-haut, appelle celui qui croit entendre cette voix assez fortement pour lui obéir ? et comment l'Église qui, tout entière, s'est levée à l'appel de cette voix, et qui reçoit ceux qui obéissent à cet appel, peut-elle songer venir consulter un esprit qui estime que cet appel est illusoire, parce que cette voix jamais n'aurait appelé ? - Je ne discute pas la réalité du phénomène [...])"".

La vocation suspendue

Ce volume rassemble les essais les plus importants de Pierre Klossowski restés jusqu'à présent dispersés. Il prend ainsi naturellement place auprès de ses deux précédents recueils, Un si funeste désir et La ressemblance. Des premiers articles publiés dans la revue de Georges Bataille, Acéphale, autour déjà de Sade et Nietzsche, aux évocations de figures familières (Rilke, Jouve puis Walter Benjamin), des considérations sur son entreprise romanesque à un ensemble d'écrits sur l'oeuvre d'art et ses «démons», ce sont tous les aspects de l'oeuvre protéiforme et inclassable de Klossowski qui sont ainsi offerts à la lecture. Les scénarios du fantasme, les jeux et les équivoques de la ressemblance, une dramaturgie de la description, l'interrogation inlassable sur la figure de Roberte traversent et relient ces écrits disséminés sur une quarantaine d'années, offrant, incidemment, l'occasion de mesurer l'ampleur et l'obstination d'un parcours resté parmi les plus singuliers de la littérature de notre temps.

Tableaux vivants : Essais critiques 1936-1983

Les digressions qui composent Le bain de Diane ont pour point de départ le maléfice d'une vision que résume l'exhortation d'Ovide:Nec videamus labra Dianae! Ce qu'il en coûte d'avoir vu comme par hasard les lèvres «infernales» de la déesse, c'est ce qu'illustre la scène décrite et méditée dans cet opuscule - perpétuée, est-il besoin de le rappeler, par la peinture et la statuaire occidentales sous le titre de deux noms:Diane et Actéon. L'homme, un chasseur, au gré d'une poursuite de quelque fauve, surprenant fortuitement la nudité divine, du coup métamorphosé en cerf, d'un geste de pudeur de la déesse, et déchiqueté par sa propre meute. Mais dans le présent texte, loin de nous paraître, comme chez Ovide, l'innocente victime d'une fatalité aussi choquante, nous voyons Actéon projeter de façon prémonitoire sa propre légende comme une vocation, le prédestinant à dévoiler les mystères prétendus de Diane, quitte à divulguer, par son propre sacrifice, les secrets d'une divinité aussi contradictoire que provocante. La manière dont il s'y prépare, abandonnant l'exercice du chasseur pour celui spirituel de l'anachorète, nous le montre égaré, hors de l'espace du mythe, dans les antinomies de la conscience ratiocinante, déjà traqué par le dilemme du libre- (ou du serf-) arbitre. Coupable - non coupable? Plaider coupable c'est expier le non-voulu fortuit pour se l'approprier comme voulu. Plaidant coupable, Actéon révèle du même coup le sens occulte du geste, apparemment punitif, de la déesse. S'il guette ce geste comme le moment propice d'une extase sacrilège, que signifie que l'homme soit châtié dans le Cerf, le fauve par excellence consacré à la déesse? Si ce n'est que Diane, réduisant l'homme au silence de l'animal, lui accorde la possession bestiale de sa divinité. Exercice spirituel qui, à défaut de résoudre le dilemme du libre- et du serf-arbitre, tourne à la délectation morose de la «cervitude volontaire».

«Au sortir d'une période où je fus ramené trois fois de suite au même thème dont résultèrent trois variations, le phénomène de la pensée me revient, tel qu'il s'était produit, avec ses hausses, ses chutes et ses absences, lorsqu'un jour, ayant cherché à relater quelques circonstances de ma vie, il m'arriva d'être bientôt réduit à un signe.La persistance d'un nom qui en forme le prétexte rend compte à elle seule d'un fond de pensée monotone. [...]Fasciné par le nom de Roberte en tant que signe, alors que j'étais dans le jardin sans plus rien voir de l'ensoleillée verdure autour de moi, n'ayant d'autre vision que la pénombre insituable où se jouait la lueur de sa main dégantée - je me décide à décrire ce qui doit se passer dans cette pénombre, ici illusoire. Je réfère au nom de Roberte ce que je vois et que je ne verrais point à défaut de ce nom.»Avant de donner lieu à une méditation, le signe unique est pour Pierre Klossowski une révélation expérimentale.Ce prénom, sans lequel il ne pourrait ni voir ni écrire, présente une absolue qui s'appelle la pensée.Maurice Blanchot commente ainsi Les lois de l'hospitalité : «Les pages les plus dramatiques qu'une écriture abstraite puisse nous donner à lire aujourd'hui.»

Le mage du nord : Johann Georg Hamann

Résumé

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