Le Sauvage a la mode

De la critique postcoloniale, on retient surtout la remise en cause de l'universalité de la raison occidentale et celle de la prétention européenne à exporter les Lumières, la démocratie et les droits de l'Homme. Pour Jean-Loup Amselle, cette opposition entre l'Ouest et le reste est simplificatrice : elle ignore les connections et les interférences réciproques, ne prend pas en compte des philosophies ou des pensées concurrentes de la pensée occidentale élaborées en Europe et, enfin, méconnaît les réflexions et les controverses venues Afrique, d'Asie et d'Amérique du Centre ou du Sud. Pour y voir clair, il a donc entrepris une vaste enquête à travers continents et théories, auteurs et institutions. Du renouveau d'une certaine pensée juive dans le sillage de Benny Lévy à l'indigénisation du mouvement zapatiste, en passant par la défense des savoirs endogènes africains ou l'affirmation d'une temporalité indienne spécifique, il analyse les divers « décrochages » par rapport à l'Occident et les dangers que ceux-ci recèlent quand ils mettent en avant les principes essentialistes de cultures et de races. Chemin faisant, il revient aussi sur la figure tutélaire de Gramsci pour montrer combien l'hommage rituel dont celui-ci fait l'objet dans les études postcoloniales repose sur un usage infidèle de sa pensée. Ce vaste parcours, solidement documenté et argumenté, nous ramène finalement dans la France d'aujourd'hui où le postcolonialisme arrive tardivement, au moment où la crise des deux modèles d'intelligibilité de la société, celui de la lutte des classes et celui de la République, favorise l'ethnicisation des rapports sociaux.

L'Occident décroché

Le postcolonialisme est un courant de pensée critique animé par des penseurs indiens, africains ou d'Amérique latine. Ils mettent en cause l'héritage de la domination coloniale dans les savoirs construits par les sciences sociales sur les sociétés dominées. Dans cet ouvrage, Jean-Loup Amselle a entrepris une présentation critique des auteurs de ce courant, ainsi que des foyers de cette contestation de l'Occident. Tout en exposant les arguments et les cheminements de cette mouvance, l'auteur montre comment certains d'entre eux versent dans des formes de primitivisme et d'essentialisme culturel, reprenant parfois à leur compte les stigmates coloniaux en tentant d'en inverser le sens. Le postcolonialisme ne serait-il pas ainsi, par une nouvelle ruse de la raison, le moyen le plus sûr d'asseoir la domination hégémonique de l'Occident, en semblant vouloir la renverser ?  "FRENCH THEORY" OU "FRENCH PARADOX" ? LES ENJEUX D'UNE DECONSTRUCTION DE L'OCCIDENT LE DECROCHAGE JUIF A LA RECHERCHE D'UN PARADIGME AFRICAIN SCENES INTELLECTUELLES LA VOIX DES "SANS-VOIX" DE L'INDE AUX AMERIQUES INDIENNES GRAMSCI : UN SUJET POSTCOLONIAL LA FACTURE POSTCOLONIALE CONCLUSION

Il distacco dall'Occidente

Le terme de « friche » est récemment venu au monde de l'art - lieu alternatif, espace intermédiaire, site abandonné où se produisent des formes artistiques nouvelles. C'est sur ce modèle quelque peu paradoxal (la friche tire sa vitalité des ruines) qu'il faut comprendre nos rapports avec l'art africain. De par son caractère auto-référentiel, l'art contemporain occidental serait dans une impasse. Face à ce délitement, le métissage, le recyclage, le mixage des cultures apporteraient la solution miracle et l'Afrique serait ainsi une source majeure de régénération de l'art occidental. Oui, mais de quelle Afrique parlons-nous ? Il s'agit moins ici de réfléchir aux qualités proprement esthétiques de l'art africain que de délimiter, à travers celui-ci, la place qu'occupe l'Afrique dans notre imaginaire. Art « premier » ? Art « classique » ? Art « contemporain » ? L'art africain apparaît comme ce lieu stratégique d'interlocution - y compris dans ses malentendus - entre l'Occident et l'Afrique.

L'art de la friche - Essai sur l'art contemporain africain

Ce livre est une autobiographie intellectuelle du rapport mouvementé et inconstant de l’auteur au marxisme ainsi qu’à un événement qu’il n’a pas vécu, Mai 1968. Il s’agit d’un ouvrage de souvenirs, agrémenté de réflexions plus contemporaines issues de son métier d’anthropologue. L’idée générale qui y est développée est que la pensée de Marx appartient à tous ceux qui s’en réclament. Source d’inspiration et d’émancipation pour comprendre les impasses de la situation politique et intellectuelle actuelle et tenter d’y échapper, elle n’est en aucun cas un dogme intangible. La fidélité à la pensée de Marx suppose donc, dans une perspective dialectique, son propre dépassement.Jean-Loup Amselle, anthropologue, est directeur d’études à l’EHESS. Il a effectué ses enquêtes de terrain au Mali, en Côte-d’Ivoire et en Guinée sur les Peuls, les Bambaras et les Malinkés. Tout en s’inspirant d’une problématique marxiste, il en a dégagé une approche critique et déconstructiviste de l’identité, de l’ethnicité et du métissage allant à l’encontre du primitivisme anthropologique et des idées post et décoloniales.

À chacun son Marx ou les mésaventures de la dialectique

Universel, le racisme l'est, tel que Jean-Loup Amselle l'interprête et l'analyse dans ce livre. Moins ancien qu'on ne le pense et plus partagé qu'on ne le croit. Partout le même, c'est-à-dire ne souffrant pas les différences de nature dont on voudrait l'affubler (à ce titre, affirme-t-il, l'antisémitisme est un racisme parmi les autres). Parce que la matrice en est la même, que l'Europe colonisatrice a mis à l'essai en Afrique (où il sévit sans faillir) avant de le répandre dans toute l'Europe.

L'universalité du racisme

C'est dans la conjoncture de l'après Deuxième Guerre mondiale et de la conférence de Bandung (1955) qu'émerge le paradigme postcolonial, courant d'idées qui accompagne l'entrée sur la scène internationale des pays décolonisés dits du « Tiers Monde ». Dans leurs critiques de la domination occidentale, le ou les postcolonialisme(s) ont mis en avant la traite esclavagiste transatlantique et la colonisation. Progressivement, une théorie plus radicale s'est imposée : la « pensée décoloniale », qui fait remonter à la découverte des Amériques, en 1492, la mise en oeuvre d'une nouvelle formule de domina¬tion sociale et d'exploitation économique, désormais indexée sur la notion de race.À partir de leurs itinéraires respectifs, le philosophe Souleymane Bachir Diagne et l'anthropologue Jean-Loup Amselle dialoguent sur des questions cruciales qui engagent les rapports entre l'Afrique et l'Occident : l'universalisme, les spécificités culturelles et linguistiques africaines, le soufisme ouest-africain, le panafricanisme. Ces échanges reposent sur la conviction partagée que toutes les entreprises qui visent à établir une communication entre les différentes cultures humaines de notre planète sont salutaires, car elles permettront d'abattre les barrières réelles ou imaginaires qui fragmentent notre monde.

En quête d'Afrique(s) ; universalisme et pensée décoloniale

Le processus d'ethnicisation de la société française est un phénomène complexe qui ne saurait être réduit à l'effet d'un dangereux racisme d'Etat.
Il serait également trompeur de croire que l'antiracisme émane uniquement du peuple ou des peuples concernés. Le combat antiraciste est donc moins simple qu'il n'y paraît, et il convient de considérer avec circonspection les organisations qui prétendent prendre la défense de peuples donnés, "au nom" de ces peuples eux-mêmes. Ceux-ci ont rarement la possibilité de s'exprimer en leur nom propre parce que leur "propre nom" est lui-même l'objet d'un enjeu.
Par une sorte d'effet boomerang, c'est toute la thématique du multiculturalisme qui fait bon ménage avec la stigmatisation et la xénophobie ambiantes. En effet, contrairement à l'objectif visé, la discrimination positive semble avoir pour effet de solidifier les identités nationales et européenne, que celles-ci soient conçues comme "blanche", chrétienne ou les deux à la fois.

L'ethnicisation de la France

Les anthropologues, bien souvent malgré eux, ont usé et abusé de la notion d'ethnie, sans toujours préciser ce qu'ils entendaient par ce terme. Parallèlement, les médias se sont hâtivement emparés de cette appellation si peu contrôlée pour tenter d'i4 expliquer "" tel ou tel événement de la politique africaine. Encore aujourd'hui, l'utilisation de ce terme sert de référence aux analyses souvent réductrices de certains conflits (ex-Yougoslavie, Rwanda, etc.). L'ensemble de ces textes s'efforce, en conjuguant analyses de portée générale et études de cas, de s'interroger sur cette notion controversée à partir de la situation africaine. En effet, il était important de repenser les notions d'ethnie et de tribu, de plus en plus souvent associées à d'autres notions comme celles d'Etat et de nation. Il était impératif de revenir sur certaines formes de classifications par trop schématiques et réductionnistes.

Le Sauvage a la mode

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