Cet ouvrage montre que l'islam sufi , dans sa variante africaine, c'est-àdire « noire » n'est que le nouvel avatar du primitivisme à l'âge du terrorisme jihadiste.
Le primitivisme imputé à l'Afrique apparaît en eff et comme une construction de l'altérité absolue de l'Occident liée à la période de la traite des esclaves. Alors que les voyageurs ou les commentateurs arabes du Moyen-Âge se contentaient d'approuver ou désapprouver ce qui leur paraissait conforme ou non au regard des pratiques de l'islam au Soudan, les traitants présents sur les côtes du Golfe de Guinée aux XVIIe et au XVIIIe siècles, ou les auteurs européens qui s'en sont inspiré notamment de Brosses et Kant, ont enfermé l'Afrique dans l'univers quasi exclusif du « fétichisme ». De sorte que la défi nition de l'Afrique subsaharienne comme continent du fétichisme n'apparaît que comme une invention européenne renvoyant à une sauvagerie principielle et donnant à ce primitivisme l'allure d'une fi gure déshistoricisée de l'Afrique, c'est-à-dire désislamisée.
Or c'est une tout autre Afrique à laquelle se confrontent les conquérants coloniaux du XIXe siècle, puisque l'Afrique de l'ouest, marquée par les jihads d'Ousmane dan Fodio, El Hadj Omar et Samori, est déjà partiellement islamisée à l'heure où les Européens en prennent possession.

Islams africains : la préférence soufie

Le Sauvage a la mode

Ce livre, qui procède d'un travail de terrain éclaté, nous promène à travers les capitales de trois pays africains : Bamako au Mali, Le Caire en Égypte et Conakry en Guinée. En cela, il rompt avec l'approche classique de l'anthropologie, qui privilégie le local par rapport au global, et répond au souci de cerner au plus près les contours d'une véritable multinationale culturelle : le N'ko. Fondé en 1949 pour exprimer l'identité d'un peuple opprimé, le peuple mandingue, ce mouvement doit beaucoup à l'Europe et à l'islam - l'alphabet dont il s'est doté évoque ainsi les alphabets latin et arabe, tout en possédant ses caractéristiques propres. À ce titre, le N'ko illustre les «branchements» possibles d'une culture sur une autre, phénomène de dérivations multiples qui montre bien que notre monde globalisé n'est pas une simple juxtaposition d'univers étanches. De la globalisation à l'afrocentrisme, de l'écriture à la philosophie africaine et au génocide, la thématique du branchement permet de décliner les différentes figures qui font de l'Afrique un concept à géométrie variable, un élément essentiel de l'imaginaire planétaire.

Branchements : anthropologie de l'universalité des cultures

L'idée directrice de ce livre est que le racisme est bel et bien universel. Mais cette universalité n'est pas d'ordre culturel au sens où il existerait dans toutes les cultures. Le racisme est universel parce qu'il s'est forgé dans le cadre de l'impérialisme colonial du XIXe siècle. C'est en effet l'entreprise coloniale, notamment en Afrique, qui a servi de banc d'essai au génocide des juifs et qui a façonné le racisme tel qu'on le connaît actuellement. On peut donc comparer l'antisémitisme actuel et le conflit survenant aujourd'hui au centre du Mali puisqu'ils résultent tous deux de procédures de discrimination et d'élimination physique mises en oeuvre par les conquérants, les administrateurs coloniaux et les raciologues lorsque l'Europe dominait l'Afrique.

L'universalité du racisme

Avec l’inauguration, en 2016, de la succursale du Louvre à Abu Dhabi, précédant celle du Guggenheim prévue en 2017, le musée accède à un nouvel âge : celui d’un décentrement hors d’Occident. Lieux d’attraction touristique, par les oeuvres qui y sont exposées, et par eux-mêmes en tant qu’oeuvres des plus grands architectes contemporains, les musées se montrent autant qu’ils montrent, ils s’exposent autant qu’ils exposent. Ils s’exposent ainsi à de multiples critiques, visant entre autres leur prétendue universalité (le Louvre Abu Dhabi notamment, qui se veut le «premier musée universel du XXIe siècle dans le monde arabe»). En fait d’universalité, l’Occident y expose des oeuvres d’art arabo-musulmanes qu’il s’est appropriées tout au long de son histoire coloniale. Question que Jean-Loup Amselle place au coeur de ce livre, qui met en doute cette forme d’exposition en tant qu’instance légitime de représentation de l’altérité.

Le musée exposé

Le terme de « friche » est récemment venu au monde de l'art - lieu alternatif, espace intermédiaire, site abandonné où se produisent des formes artistiques nouvelles. C'est sur ce modèle quelque peu paradoxal (la friche tire sa vitalité des ruines) qu'il faut comprendre nos rapports avec l'art africain. De par son caractère auto-référentiel, l'art contemporain occidental serait dans une impasse. Face à ce délitement, le métissage, le recyclage, le mixage des cultures apporteraient la solution miracle et l'Afrique serait ainsi une source majeure de régénération de l'art occidental. Oui, mais de quelle Afrique parlons-nous ? Il s'agit moins ici de réfléchir aux qualités proprement esthétiques de l'art africain que de délimiter, à travers celui-ci, la place qu'occupe l'Afrique dans notre imaginaire. Art « premier » ? Art « classique » ? Art « contemporain » ? L'art africain apparaît comme ce lieu stratégique d'interlocution - y compris dans ses malentendus - entre l'Occident et l'Afrique.

L'art de la friche - Essai sur l'art contemporain africain

Le postcolonialisme est un courant de pensée critique animé par des penseurs indiens, africains ou d'Amérique latine. Ils mettent en cause l'héritage de la domination coloniale dans les savoirs construits par les sciences sociales sur les sociétés dominées. Dans cet ouvrage, Jean-Loup Amselle a entrepris une présentation critique des auteurs de ce courant, ainsi que des foyers de cette contestation de l'Occident. Tout en exposant les arguments et les cheminements de cette mouvance, l'auteur montre comment certains d'entre eux versent dans des formes de primitivisme et d'essentialisme culturel, reprenant parfois à leur compte les stigmates coloniaux en tentant d'en inverser le sens. Le postcolonialisme ne serait-il pas ainsi, par une nouvelle ruse de la raison, le moyen le plus sûr d'asseoir la domination hégémonique de l'Occident, en semblant vouloir la renverser ?  "FRENCH THEORY" OU "FRENCH PARADOX" ? LES ENJEUX D'UNE DECONSTRUCTION DE L'OCCIDENT LE DECROCHAGE JUIF A LA RECHERCHE D'UN PARADIGME AFRICAIN SCENES INTELLECTUELLES LA VOIX DES "SANS-VOIX" DE L'INDE AUX AMERIQUES INDIENNES GRAMSCI : UN SUJET POSTCOLONIAL LA FACTURE POSTCOLONIALE CONCLUSION

Il distacco dall'Occidente

Vers un multiculturalisme français

Loin d'être une évidence, l'implication politique de l'anthropologue dans la vie de la cité semble susciter l'hostilité de tous ceux qui entendent cantonner son activité dans le périmètre de sa discipline, celui de la seule exploration des sociétés dites "primitives". A leur encontre, Jean-Loup Amselle fait ici valoir la pertinence du regard classique de l'anthropologue pour l'analyse des sociétés "modernes". Pas seulement parce qu'il y aurait une leçon à tirer d'un détour par les sociétés "primitives", mais parce que la prise en considération de la raison anthropologique se révèle efficace pour saisir les ressorts d'un monde "moderne" que l'on prétend régi par des causes exclusivement économiques. L'anthropologue est en mesure d'affirmer que s'il ne faut pas attendre des sociétés "primitives" un modèle de renouveau politique possible, il ne faut pas davantage croire les sociétés "modernes" exemptes de toute "pensée magique", comme le démontrent, pour une part, la crise financière actuelle et, pour une autre, les heurts culturels, religieux, ethniques ou nationalistes qui surgissent sur l'ensemble de la planète.

L'anthropologue et le politique

Le processus d'ethnicisation de la société française est un phénomène complexe qui ne saurait être réduit à l'effet d'un dangereux racisme d'Etat.
Il serait également trompeur de croire que l'antiracisme émane uniquement du peuple ou des peuples concernés. Le combat antiraciste est donc moins simple qu'il n'y paraît, et il convient de considérer avec circonspection les organisations qui prétendent prendre la défense de peuples donnés, "au nom" de ces peuples eux-mêmes. Ceux-ci ont rarement la possibilité de s'exprimer en leur nom propre parce que leur "propre nom" est lui-même l'objet d'un enjeu.
Par une sorte d'effet boomerang, c'est toute la thématique du multiculturalisme qui fait bon ménage avec la stigmatisation et la xénophobie ambiantes. En effet, contrairement à l'objectif visé, la discrimination positive semble avoir pour effet de solidifier les identités nationales et européenne, que celles-ci soient conçues comme "blanche", chrétienne ou les deux à la fois.

L'ethnicisation de la France

Comment comprendre la pulsion touristique actuelle vers le chamanisme ? Qu'est-ce qui pousse un nombre toujours plus grand d'Occidentaux à entreprendre un voyage initiatique, à participer à cette "fièvre de l'ayahuasca" qui saisit l'Amazonie péruvienne, en absorbant cette plante psychotrope au péril de leur vie, ou du moins de leur santé mentale ? Dans cet essai très original, Jean-Loup Amselle s'intéresse moins aux récits de l'expérience de soi qu'au chamanisme comme fait culturel, économique et social. Les enjeux de cette enquête dépassent le cadre de l'Amazonie péruvienne et de ses pratiques pour interroger nos sociétés occidentales et leurs problèmes. Comment le Sud soigne-t-il le Nord ? Quels sont les fantasmes moteurs de cette "filière du chamanisme" ? Et comment le chamanisme est-il reconfiguré dans la transaction touristique ? En liaison avec le développement massif du tourisme, le chamane devient un professionnel des affaires, un entrepreneur associant les valeurs ésotériques des héritiers du New Age et de la Beat Generation avec le savoir des guérisseurs amazoniens. L'ayahuasca serait bel et bien l'une des religions actuelles des Occidentaux, avec ses risques de dérives sectaires et d'aliénation des individus.

Psychotropiques - La fièvre de l'ayahuasca en forêt amazonienne

Les Nouveaux Rouges-Bruns

L'occident décroché - Enquête sur les postcolonialismes

Les anthropologues, bien souvent malgré eux, ont usé et abusé de la notion d'ethnie, sans toujours préciser ce qu'ils entendaient par ce terme. Parallèlement, les médias se sont hâtivement emparés de cette appellation si peu contrôlée pour tenter d'i4 expliquer "" tel ou tel événement de la politique africaine. Encore aujourd'hui, l'utilisation de ce terme sert de référence aux analyses souvent réductrices de certains conflits (ex-Yougoslavie, Rwanda, etc.). L'ensemble de ces textes s'efforce, en conjuguant analyses de portée générale et études de cas, de s'interroger sur cette notion controversée à partir de la situation africaine. En effet, il était important de repenser les notions d'ethnie et de tribu, de plus en plus souvent associées à d'autres notions comme celles d'Etat et de nation. Il était impératif de revenir sur certaines formes de classifications par trop schématiques et réductionnistes.

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