Vers un multiculturalisme français

Comment comprendre la pulsion touristique actuelle vers le chamanisme ? Qu'est-ce qui pousse un nombre toujours plus grand d'Occidentaux à entreprendre un voyage initiatique, à participer à cette « fièvre de l'ayahuasca » qui saisit l'Amazonie péruvienne, en absorbant cette plante psychotrope au péril de leur vie, ou du moins de leur santé mentale ?Dans cet essai très original, Jean-Loup Amselle s'intéresse moins aux récits de l'expérience de soi qu'au chamanisme comme fait culturel, économique et social. Les enjeux de cette enquête dépassent le cadre de l'Amazonie péruvienne et de ses pratiques pour interroger nos sociétés occidentales et leurs problèmes. Comment le Sud soigne-t-il le Nord ? Quels sont les fantasmes moteurs de cette « filière du chamanisme » ? Et comment le chamanisme est-il reconfiguré dans la transaction touristique ?En liaison avec le développement massif du tourisme, le chamane devient un professionnel des affaires, un entrepreneur associant les valeurs ésotériques des héritiers du New Age et de la Beat Generation avec le savoir des guérisseurs amazoniens. L'ayahuasca serait bel et bien l'un des religions actuelles des Occidentaux, avec ses risques de dérives sectaires et d'aliénation des individus.

Psychotropiques

L'idée que l'avenir de l'humanité se trouve dans le passé et que la solution aux problèmes du présent est à chercher du côté d'une sagesse venue du fond des âges n'est pas neuve. Chaque époque a connu la tentation du primitivisme. L'incertitude idéologique actuelle lui donne toutefois une vigueur nouvelle. Le regain d'un tourisme mystique cherchant au loin, dans l'absorption ritualisée de substances hallucinogènes, les clés d'un paradis perdu, n'est qu'un aspect de cet attrait des origines. Car le primitivisme, aujourd'hui, prend trois formes : politique, anthropologique, artistique. Jean-Loup Amselle soumet ici chacune d'elles au feu de la critique. De la conception du musée du quai Branly à la référence à la « négritude » dans le discours de Nicolas Sarkozy à Dakar, en passant par la promotion, en Afrique de l'Ouest comme en Amérique du Sud, d'identités et de valeurs ethniques, il montre comment États et hommes d'État font de l'authenticité et de la tradition des arguments ou des instruments de pouvoir. Il dénonce également, chez certains de ses collègues anthropologues, une conception figée des cultures exotiques, voire un fétichisme des savoirs indigènes ; comme s'il fallait renvoyer les « sauvages » hors de l'histoire pour mieux pouvoir juger la pensée occidentale. Il analyse enfin le « processus de purification culturelle de l'autre » à travers une production artistique dont l'exotisme formaté est apte à séduire un public international. Cet ouvrage argumenté, engagé, parfois ironique, prend ainsi résolument parti contre les usages contemporains du mythe primitiviste.

Rétrovolutions - Essais sur les primitivismes contemporains

Les anthropologues, bien souvent malgré eux, ont usé et abusé de la notion d'ethnie, sans toujours préciser ce qu'ils entendaient par ce terme. Parallèlement, les médias se sont hâtivement emparés de cette appellation si peu contrôlée pour tenter d'" expliquer " tel ou tel événement de la politique africaine. Encore aujourd'hui, ce terme est utilisé dans les analyses souvent réductrices de certains conflits (ex-Yougoslavie,Rwanda, etc.).L'ensemble des textes réunis dans ce livre - devenu un classique depuis sa première édition en 1985 - s'efforce, en conjuguant analyses de portée générale et études de cas, de s'interroger sur cette notion controversée à partir de la situation africaine. En effet, il est important de repenser les notions d'ethnie et de tribu, de plus en plus souvent associées à d'autres notions comme celles d'État et de nation. Et il est impératif de revenir sur certaines formes de classifications par trop schématiques et réductionnistes.

Au coeur de l'ethnie

C'est dans la conjoncture de l'après Deuxième Guerre mondiale et de la conférence de Bandung (1955) qu'émerge le paradigme postcolonial, courant d'idées qui accompagne l'entrée sur la scène internationale des pays décolonisés dits du « Tiers Monde ». Dans leurs critiques de la domination occidentale, le ou les postcolonialisme(s) ont mis en avant la traite esclavagiste transatlantique et la colonisation. Progressivement, une théorie plus radicale s'est imposée : la « pensée décoloniale », qui fait remonter à la découverte des Amériques, en 1492, la mise en oeuvre d'une nouvelle formule de domina¬tion sociale et d'exploitation économique, désormais indexée sur la notion de race.À partir de leurs itinéraires respectifs, le philosophe Souleymane Bachir Diagne et l'anthropologue Jean-Loup Amselle dialoguent sur des questions cruciales qui engagent les rapports entre l'Afrique et l'Occident : l'universalisme, les spécificités culturelles et linguistiques africaines, le soufisme ouest-africain, le panafricanisme. Ces échanges reposent sur la conviction partagée que toutes les entreprises qui visent à établir une communication entre les différentes cultures humaines de notre planète sont salutaires, car elles permettront d'abattre les barrières réelles ou imaginaires qui fragmentent notre monde.

En quête d'Afrique(s) ; universalisme et pensée décoloniale

Ce livre, qui procède d'un travail de terrain éclaté, nous promène à travers les capitales de trois pays africains: Bamako au Mali, Le Caire en Égypte et Conakry en Guinée. En cela, il rompt avec l'approche classique de l'anthropologie, qui privilégie le local par rapport au global, et répond au souci de cerner au plus près les contours d'une véritable multinationale culturelle: le N'ko.
Fondé en 1949 pour exprimer l'identité d'un peuple opprimé, le peuple mandingue, ce mouvement doit beaucoup à l'Europe et à l'islam - l'alphabet dont il s'est doté évoque ainsi les alphabets latin et arabe, tout en possédant ses caractéristiques propres. À ce titre, le N'ko illustre les «branchements» possibles d'une culture sur une autre, phénomène de dérivations multiples qui montre bien que notre monde globalisé n'est pas une simple juxtaposition d'univers étanches.
De la globalisation à l'afrocentrisme, de l'écriture à la philosophie africaine et au génocide, la thématique du branchement permet de décliner les différentes figures qui font de l'Afrique un concept à géométrie variable, un élément essentiel de l'imaginaire planétaire.

Branchements - anthropologie de l'universalite des cultures

Cet ouvrage montre que l'islam sufi , dans sa variante africaine, c'est-àdire « noire » n'est que le nouvel avatar du primitivisme à l'âge du terrorisme jihadiste.
Le primitivisme imputé à l'Afrique apparaît en eff et comme une construction de l'altérité absolue de l'Occident liée à la période de la traite des esclaves. Alors que les voyageurs ou les commentateurs arabes du Moyen-Âge se contentaient d'approuver ou désapprouver ce qui leur paraissait conforme ou non au regard des pratiques de l'islam au Soudan, les traitants présents sur les côtes du Golfe de Guinée aux XVIIe et au XVIIIe siècles, ou les auteurs européens qui s'en sont inspiré notamment de Brosses et Kant, ont enfermé l'Afrique dans l'univers quasi exclusif du « fétichisme ». De sorte que la défi nition de l'Afrique subsaharienne comme continent du fétichisme n'apparaît que comme une invention européenne renvoyant à une sauvagerie principielle et donnant à ce primitivisme l'allure d'une fi gure déshistoricisée de l'Afrique, c'est-à-dire désislamisée.
Or c'est une tout autre Afrique à laquelle se confrontent les conquérants coloniaux du XIXe siècle, puisque l'Afrique de l'ouest, marquée par les jihads d'Ousmane dan Fodio, El Hadj Omar et Samori, est déjà partiellement islamisée à l'heure où les Européens en prennent possession.

Islams africains : la préférence soufie

L'idée directrice de ce livre est que le racisme est bel et bien universel. Mais cette universalité n'est pas d'ordre culturel au sens où il existerait dans toutes les cultures. Le racisme est universel parce qu'il s'est forgé dans le cadre de l'impérialisme colonial du XIXe siècle. C'est en effet l'entreprise coloniale, notamment en Afrique, qui a servi de banc d'essai au génocide des juifs et qui a façonné le racisme tel qu'on le connaît actuellement. On peut donc comparer l'antisémitisme actuel et le conflit survenant aujourd'hui au centre du Mali puisqu'ils résultent tous deux de procédures de discrimination et d'élimination physique mises en oeuvre par les conquérants, les administrateurs coloniaux et les raciologues lorsque l'Europe dominait l'Afrique.

L'universalité du racisme

Le postcolonialisme est un courant de pensée critique animé par des penseurs indiens, africains ou d'Amérique latine. Ils mettent en cause l'héritage de la domination coloniale dans les savoirs construits par les sciences sociales sur les sociétés dominées. Dans cet ouvrage, Jean-Loup Amselle a entrepris une présentation critique des auteurs de ce courant, ainsi que des foyers de cette contestation de l'Occident. Tout en exposant les arguments et les cheminements de cette mouvance, l'auteur montre comment certains d'entre eux versent dans des formes de primitivisme et d'essentialisme culturel, reprenant parfois à leur compte les stigmates coloniaux en tentant d'en inverser le sens. Le postcolonialisme ne serait-il pas ainsi, par une nouvelle ruse de la raison, le moyen le plus sûr d'asseoir la domination hégémonique de l'Occident, en semblant vouloir la renverser ?  "FRENCH THEORY" OU "FRENCH PARADOX" ? LES ENJEUX D'UNE DECONSTRUCTION DE L'OCCIDENT LE DECROCHAGE JUIF A LA RECHERCHE D'UN PARADIGME AFRICAIN SCENES INTELLECTUELLES LA VOIX DES "SANS-VOIX" DE L'INDE AUX AMERIQUES INDIENNES GRAMSCI : UN SUJET POSTCOLONIAL LA FACTURE POSTCOLONIALE CONCLUSION

Vers un multiculturalisme français

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