Vers un multiculturalisme français

Le postcolonialisme est un courant de pensée critique animé par des penseurs indiens, africains ou d'Amérique latine. Ils mettent en cause l'héritage de la domination coloniale dans les savoirs construits par les sciences sociales sur les sociétés dominées. Dans cet ouvrage, Jean-Loup Amselle a entrepris une présentation critique des auteurs de ce courant, ainsi que des foyers de cette contestation de l'Occident. Tout en exposant les arguments et les cheminements de cette mouvance, l'auteur montre comment certains d'entre eux versent dans des formes de primitivisme et d'essentialisme culturel, reprenant parfois à leur compte les stigmates coloniaux en tentant d'en inverser le sens. Le postcolonialisme ne serait-il pas ainsi, par une nouvelle ruse de la raison, le moyen le plus sûr d'asseoir la domination hégémonique de l'Occident, en semblant vouloir la renverser ?  "FRENCH THEORY" OU "FRENCH PARADOX" ? LES ENJEUX D'UNE DECONSTRUCTION DE L'OCCIDENT LE DECROCHAGE JUIF A LA RECHERCHE D'UN PARADIGME AFRICAIN SCENES INTELLECTUELLES LA VOIX DES "SANS-VOIX" DE L'INDE AUX AMERIQUES INDIENNES GRAMSCI : UN SUJET POSTCOLONIAL LA FACTURE POSTCOLONIALE CONCLUSION

L'occident décroché - Enquête sur les postcolonialismes

Ce livre, qui procède d'un travail de terrain éclaté, nous promène à travers les capitales de trois pays africains: Bamako au Mali, Le Caire en Égypte et Conakry en Guinée. En cela, il rompt avec l'approche classique de l'anthropologie, qui privilégie le local par rapport au global, et répond au souci de cerner au plus près les contours d'une véritable multinationale culturelle: le N'ko.
Fondé en 1949 pour exprimer l'identité d'un peuple opprimé, le peuple mandingue, ce mouvement doit beaucoup à l'Europe et à l'islam - l'alphabet dont il s'est doté évoque ainsi les alphabets latin et arabe, tout en possédant ses caractéristiques propres. À ce titre, le N'ko illustre les «branchements» possibles d'une culture sur une autre, phénomène de dérivations multiples qui montre bien que notre monde globalisé n'est pas une simple juxtaposition d'univers étanches.
De la globalisation à l'afrocentrisme, de l'écriture à la philosophie africaine et au génocide, la thématique du branchement permet de décliner les différentes figures qui font de l'Afrique un concept à géométrie variable, un élément essentiel de l'imaginaire planétaire.

Branchements - anthropologie de l'universalite des cultures

De la critique postcoloniale, on retient surtout la remise en cause de l'universalité de la raison occidentale et celle de la prétention européenne à exporter les Lumières, la démocratie et les droits de l'Homme. Pour Jean-Loup Amselle, cette opposition entre l'Ouest et le reste est simplificatrice : elle ignore les connections et les interférences réciproques, ne prend pas en compte des philosophies ou des pensées concurrentes de la pensée occidentale élaborées en Europe et, enfin, méconnaît les réflexions et les controverses venues Afrique, d'Asie et d'Amérique du Centre ou du Sud. Pour y voir clair, il a donc entrepris une vaste enquête à travers continents et théories, auteurs et institutions. Du renouveau d'une certaine pensée juive dans le sillage de Benny Lévy à l'indigénisation du mouvement zapatiste, en passant par la défense des savoirs endogènes africains ou l'affirmation d'une temporalité indienne spécifique, il analyse les divers « décrochages » par rapport à l'Occident et les dangers que ceux-ci recèlent quand ils mettent en avant les principes essentialistes de cultures et de races. Chemin faisant, il revient aussi sur la figure tutélaire de Gramsci pour montrer combien l'hommage rituel dont celui-ci fait l'objet dans les études postcoloniales repose sur un usage infidèle de sa pensée. Ce vaste parcours, solidement documenté et argumenté, nous ramène finalement dans la France d'aujourd'hui où le postcolonialisme arrive tardivement, au moment où la crise des deux modèles d'intelligibilité de la société, celui de la lutte des classes et celui de la République, favorise l'ethnicisation des rapports sociaux.

L'Occident décroché

Les anthropologues, bien souvent malgré eux, ont usé et abusé de la notion d'ethnie, sans toujours préciser ce qu'ils entendaient par ce terme. Parallèlement, les médias se sont hâtivement emparés de cette appellation si peu contrôlée pour tenter d' " expliquer " tel ou tel événement de la politique africaine. Encore aujourd'hui, l'utilisation de ce terme sert de référence aux analyses souvent réductrices de certains conflits (ex-Yougoslavie, Rwanda, etc.). L'ensemble de ces textes s'efforce, en conjuguant analyses de portée générale et études de cas, de s'interroger sur cette notion controversée à partir de la situation africaine. En effet, il était important de repenser les notions d'ethnie et de tribu, de plus en plus souvent associées à d'autres notions comme celles d'État et de nation. Il était impératif de revenir sur certaines formes de classifications par trop schématiques et réductionnistes.

Au coeur de l'ethnie. Ethnies, tribalisme et État en Afrique

Loin d'être une évidence, l'implication politique de l'anthropologue dans la vie de la cité semble susciter l'hostilité de tous ceux qui entendent cantonner son activité dans le périmètre de sa discipline, celui de la seule exploration des sociétés dites "primitives". A leur encontre, Jean-Loup Amselle fait ici valoir la pertinence du regard classique de l'anthropologue pour l'analyse des sociétés "modernes". Pas seulement parce qu'il y aurait une leçon à tirer d'un détour par les sociétés "primitives", mais parce que la prise en considération de la raison anthropologique se révèle efficace pour saisir les ressorts d'un monde "moderne" que l'on prétend régi par des causes exclusivement économiques. L'anthropologue est en mesure d'affirmer que s'il ne faut pas attendre des sociétés "primitives" un modèle de renouveau politique possible, il ne faut pas davantage croire les sociétés "modernes" exemptes de toute "pensée magique", comme le démontrent, pour une part, la crise financière actuelle et, pour une autre, les heurts culturels, religieux, ethniques ou nationalistes qui surgissent sur l'ensemble de la planète.

L'anthropologue et le politique

Ce livre, qui procède d'un travail de terrain éclaté, nous promène à travers les capitales de trois pays africains : Bamako au Mali, Le Caire en Égypte et Conakry en Guinée. En cela, il rompt avec l'approche classique de l'anthropologie, qui privilégie le local par rapport au global, et répond au souci de cerner au plus près les contours d'une véritable multinationale culturelle : le N'ko. Fondé en 1949 pour exprimer l'identité d'un peuple opprimé, le peuple mandingue, ce mouvement doit beaucoup à l'Europe et à l'islam - l'alphabet dont il s'est doté évoque ainsi les alphabets latin et arabe, tout en possédant ses caractéristiques propres. À ce titre, le N'ko illustre les «branchements» possibles d'une culture sur une autre, phénomène de dérivations multiples qui montre bien que notre monde globalisé n'est pas une simple juxtaposition d'univers étanches. De la globalisation à l'afrocentrisme, de l'écriture à la philosophie africaine et au génocide, la thématique du branchement permet de décliner les différentes figures qui font de l'Afrique un concept à géométrie variable, un élément essentiel de l'imaginaire planétaire.

Branchements : anthropologie de l'universalité des cultures

Ce livre est une autobiographie intellectuelle du rapport mouvementé et inconstant de l’auteur au marxisme ainsi qu’à un événement qu’il n’a pas vécu, Mai 1968. Il s’agit d’un ouvrage de souvenirs, agrémenté de réflexions plus contemporaines issues de son métier d’anthropologue. L’idée générale qui y est développée est que la pensée de Marx appartient à tous ceux qui s’en réclament. Source d’inspiration et d’émancipation pour comprendre les impasses de la situation politique et intellectuelle actuelle et tenter d’y échapper, elle n’est en aucun cas un dogme intangible. La fidélité à la pensée de Marx suppose donc, dans une perspective dialectique, son propre dépassement.Jean-Loup Amselle, anthropologue, est directeur d’études à l’EHESS. Il a effectué ses enquêtes de terrain au Mali, en Côte-d’Ivoire et en Guinée sur les Peuls, les Bambaras et les Malinkés. Tout en s’inspirant d’une problématique marxiste, il en a dégagé une approche critique et déconstructiviste de l’identité, de l’ethnicité et du métissage allant à l’encontre du primitivisme anthropologique et des idées post et décoloniales.

À chacun son Marx ou les mésaventures de la dialectique

Cet ouvrage propose une relecture de l'art africain trop souvent qualifié de « premier » ou « primitif » qualificatifs qui sous-entendent l'idée de peuples immuables et donc d'un art figé dans le temps. Les arts africains portent bien au contraire en eux les traces matérielles et formelles de rencontres et d'échanges multiples, parfois très anciens, aussi bien avec le monde musulman, l'Asie, l'Europe mais également au sein du continent. Ainsi, des objets fameux comme les ivoires afro-portugais, la statuaire akan ou baoulé, les gardiens de reliques Kota, les perlages sud-africain ou textiles swahili sont présentés sous ce jour nouveau.

Vers un multiculturalisme français

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