Les Nouveaux Rouges-Bruns

Cet ouvrage montre que l'islam sufi , dans sa variante africaine, c'est-àdire « noire » n'est que le nouvel avatar du primitivisme à l'âge du terrorisme jihadiste.
Le primitivisme imputé à l'Afrique apparaît en eff et comme une construction de l'altérité absolue de l'Occident liée à la période de la traite des esclaves. Alors que les voyageurs ou les commentateurs arabes du Moyen-Âge se contentaient d'approuver ou désapprouver ce qui leur paraissait conforme ou non au regard des pratiques de l'islam au Soudan, les traitants présents sur les côtes du Golfe de Guinée aux XVIIe et au XVIIIe siècles, ou les auteurs européens qui s'en sont inspiré notamment de Brosses et Kant, ont enfermé l'Afrique dans l'univers quasi exclusif du « fétichisme ». De sorte que la défi nition de l'Afrique subsaharienne comme continent du fétichisme n'apparaît que comme une invention européenne renvoyant à une sauvagerie principielle et donnant à ce primitivisme l'allure d'une fi gure déshistoricisée de l'Afrique, c'est-à-dire désislamisée.
Or c'est une tout autre Afrique à laquelle se confrontent les conquérants coloniaux du XIXe siècle, puisque l'Afrique de l'ouest, marquée par les jihads d'Ousmane dan Fodio, El Hadj Omar et Samori, est déjà partiellement islamisée à l'heure où les Européens en prennent possession.

Islams africains : la préférence soufie

C'est dans la conjoncture de l'après Deuxième Guerre mondiale et de la conférence de Bandung (1955) qu'émerge le paradigme postcolonial, courant d'idées qui accompagne l'entrée sur la scène internationale des pays décolonisés dits du « Tiers Monde ». Dans leurs critiques de la domination occidentale, le ou les postcolonialisme(s) ont mis en avant la traite esclavagiste transatlantique et la colonisation. Progressivement, une théorie plus radicale s'est imposée : la « pensée décoloniale », qui fait remonter à la découverte des Amériques, en 1492, la mise en oeuvre d'une nouvelle formule de domina¬tion sociale et d'exploitation économique, désormais indexée sur la notion de race.À partir de leurs itinéraires respectifs, le philosophe Souleymane Bachir Diagne et l'anthropologue Jean-Loup Amselle dialoguent sur des questions cruciales qui engagent les rapports entre l'Afrique et l'Occident : l'universalisme, les spécificités culturelles et linguistiques africaines, le soufisme ouest-africain, le panafricanisme. Ces échanges reposent sur la conviction partagée que toutes les entreprises qui visent à établir une communication entre les différentes cultures humaines de notre planète sont salutaires, car elles permettront d'abattre les barrières réelles ou imaginaires qui fragmentent notre monde.

En quête d'Afrique(s) ; universalisme et pensée décoloniale

C'est dans la conjoncture de l'après Deuxième Guerre mondiale et de la conférence de Bandung (1955) qu'émerge le paradigme postcolonial, courant d'idées qui accompagne l'entrée sur la scène internationale des pays décolonisés dits du « Tiers Monde ». Dans leurs critiques de la domination occidentale, le ou les postcolonialisme(s) ont mis en avant la traite esclavagiste transatlantique et la colonisation. Progressivement, une théorie plus radicale s'est imposée : la « pensée décoloniale », qui fait remonter à la découverte des Amériques, en 1492, la mise en oeuvre d'une nouvelle formule de domina¬tion sociale et d'exploitation économique, désormais indexée sur la notion de race.
À partir de leurs itinéraires respectifs, le philosophe Souleymane Bachir Diagne et l'anthropologue Jean-Loup Amselle dialoguent sur des questions cruciales qui engagent les rapports entre l'Afrique et l'Occident : l'universalisme, les spécificités culturelles et linguistiques africaines, le soufisme ouest-africain, le panafricanisme. 
Ces échanges reposent sur la conviction partagée que toutes les entreprises qui visent à établir une communication entre les différentes cultures humaines de notre planète sont salutaires, car elles permettront d'abattre les barrières réelles ou imaginaires qui fragmentent notre monde.

En quête d'Afrique(s)

L'idée que l'avenir de l'humanité se trouve dans le passé et que la solution aux problèmes du présent est à chercher du côté d'une sagesse venue du fond des âges n'est pas neuve. Chaque époque a connu la tentation du primitivisme. L'incertitude idéologique actuelle lui donne toutefois une vigueur nouvelle. Le regain d'un tourisme mystique cherchant au loin, dans l'absorption ritualisée de substances hallucinogènes, les clés d'un paradis perdu, n'est qu'un aspect de cet attrait des origines. Car le primitivisme, aujourd'hui, prend trois formes : politique, anthropologique, artistique. Jean-Loup Amselle soumet ici chacune d'elles au feu de la critique. De la conception du musée du quai Branly à la référence à la « négritude » dans le discours de Nicolas Sarkozy à Dakar, en passant par la promotion, en Afrique de l'Ouest comme en Amérique du Sud, d'identités et de valeurs ethniques, il montre comment États et hommes d'État font de l'authenticité et de la tradition des arguments ou des instruments de pouvoir. Il dénonce également, chez certains de ses collègues anthropologues, une conception figée des cultures exotiques, voire un fétichisme des savoirs indigènes ; comme s'il fallait renvoyer les « sauvages » hors de l'histoire pour mieux pouvoir juger la pensée occidentale. Il analyse enfin le « processus de purification culturelle de l'autre » à travers une production artistique dont l'exotisme formaté est apte à séduire un public international. Cet ouvrage argumenté, engagé, parfois ironique, prend ainsi résolument parti contre les usages contemporains du mythe primitiviste.

Rétrovolutions - Essais sur les primitivismes contemporains

Ce livre, qui procède d'un travail de terrain éclaté, nous promène à travers les capitales de trois pays africains : Bamako au Mali, Le Caire en Égypte et Conakry en Guinée. En cela, il rompt avec l'approche classique de l'anthropologie, qui privilégie le local par rapport au global, et répond au souci de cerner au plus près les contours d'une véritable multinationale culturelle : le N'ko. Fondé en 1949 pour exprimer l'identité d'un peuple opprimé, le peuple mandingue, ce mouvement doit beaucoup à l'Europe et à l'islam - l'alphabet dont il s'est doté évoque ainsi les alphabets latin et arabe, tout en possédant ses caractéristiques propres. À ce titre, le N'ko illustre les «branchements» possibles d'une culture sur une autre, phénomène de dérivations multiples qui montre bien que notre monde globalisé n'est pas une simple juxtaposition d'univers étanches. De la globalisation à l'afrocentrisme, de l'écriture à la philosophie africaine et au génocide, la thématique du branchement permet de décliner les différentes figures qui font de l'Afrique un concept à géométrie variable, un élément essentiel de l'imaginaire planétaire.

Branchements : anthropologie de l'universalité des cultures

Avec l’inauguration, en 2016, de la succursale du Louvre à Abu Dhabi, précédant celle du Guggenheim prévue en 2017, le musée accède à un nouvel âge : celui d’un décentrement hors d’Occident. Lieux d’attraction touristique, par les oeuvres qui y sont exposées, et par eux-mêmes en tant qu’oeuvres des plus grands architectes contemporains, les musées se montrent autant qu’ils montrent, ils s’exposent autant qu’ils exposent. Ils s’exposent ainsi à de multiples critiques, visant entre autres leur prétendue universalité (le Louvre Abu Dhabi notamment, qui se veut le «premier musée universel du XXIe siècle dans le monde arabe»). En fait d’universalité, l’Occident y expose des oeuvres d’art arabo-musulmanes qu’il s’est appropriées tout au long de son histoire coloniale. Question que Jean-Loup Amselle place au coeur de ce livre, qui met en doute cette forme d’exposition en tant qu’instance légitime de représentation de l’altérité.

Le musée exposé

Vers un multiculturalisme français

Ce livre est une autobiographie intellectuelle du rapport mouvementé et inconstant de l’auteur au marxisme ainsi qu’à un événement qu’il n’a pas vécu, Mai 1968. Il s’agit d’un ouvrage de souvenirs, agrémenté de réflexions plus contemporaines issues de son métier d’anthropologue. L’idée générale qui y est développée est que la pensée de Marx appartient à tous ceux qui s’en réclament. Source d’inspiration et d’émancipation pour comprendre les impasses de la situation politique et intellectuelle actuelle et tenter d’y échapper, elle n’est en aucun cas un dogme intangible. La fidélité à la pensée de Marx suppose donc, dans une perspective dialectique, son propre dépassement.Jean-Loup Amselle, anthropologue, est directeur d’études à l’EHESS. Il a effectué ses enquêtes de terrain au Mali, en Côte-d’Ivoire et en Guinée sur les Peuls, les Bambaras et les Malinkés. Tout en s’inspirant d’une problématique marxiste, il en a dégagé une approche critique et déconstructiviste de l’identité, de l’ethnicité et du métissage allant à l’encontre du primitivisme anthropologique et des idées post et décoloniales.

Les Nouveaux Rouges-Bruns

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