Un Mythe Moderne. Des "Signes Du Ciel"

Pour Jung, le rêve ne peut s'expliquer, dans la plupart des cas, qu'à partir de lui-même, sans être réduit à des présupposés théoriques qui lui feraient dire autre chose que ce qu'il dit réellement. Dans cette optique, le rêve, produit de l'inconscient le plus profond qui cherche à se dévoiler, ne se comprend qu'à travers l'effort de l'âme à être reconnue.Ce livre, issu d'un séminaire d'études tenu par Jung avec certains de ses élèves les plus importants, passe aussi en revue les grands systèmes d'interprétation des rêves depuis l'Antiquité, tente d'en expliquer les ressorts et, à travers un foisonnement d'exemples commentés, montre de manière vivante comment écouter et comprendre les images oniriques qui sont le pendant de notre aventure intérieure.

Sur l'interprétation des rêves

"Kundalini yoga presented Jung with a model of something that was almost completely lacking in Western psychology--an account of the development phases of higher consciousness...Jung's insistence on the psychogenic & symbolic significance of such states is even more timely now than then. As R.D. Laing stated: 'It was Jung who broke the ground here, but few followed him.'"--From Sonu Shamdasani's introduction Jung's Kundalini yoga seminar, presented to the Psychological Club in Zurich in 1932, has been regarded as a milestone in the psychological understanding of Eastern thought & of the symbolic transformations of inner experience. Kundalini yoga presented him with a model for the developmental phases of higher consciousness & he interpreted its symbols in terms of the process of individuation. With sensitivity toward a new generation's interest in alternative religions & psychological exploration, Shamdasani has brought together the lectures & discussions from this seminar. In this volume, he recreates for readers the fascination with which many intellectuals of prewar Europe regarded Eastern spirituality as they discovered more of its resources, from yoga to tantric texts. Reconstructing this seminar thru new documentation, Shamdasani explains why Jung thought that the comprehension of Eastern thought was essential if Western psychology was to develop. He goes on to orient today's audience toward an appreciation of some of the questions that stirred the minds of Jung & his seminar: What is the relation between Eastern schools of liberation & Western psychotherapy? What connection is there between esoteric religious traditions & spontaneous individual experience? What light do the symbols of Kundalini yoga shed on conditions diagnosed as psychotic? Not only were these questions important to analysts in the 30s but they continue to have psychological relevance for readers in the 21st century. This volume also offers newly translated material from Jung's German language seminars, a seminar by the indologist Wilhelm Hauer presented in conjunction with that of Jung, illustrations of the cakras & Sir John Woodroffe's classic translation of the tantric text, the Sat-cakra Nirupana.

Les Energies de l'âme

ExtraitUn accueil critique exceptionnel«Jung a noté et enregistré, comme un sismographe halluciné, tout ce qui venait surgir de son monde intérieur. Le Livre Rouge met le lecteur face à deux faits nouveaux : pouvoir enfin connaître Jung à travers Jung lui-même, son histoire intime ; et être introduit à cette méthode de travail analytique qui éclaire toute son oeuvre publiée de savant. Plus qu'un monument érigé au savoir psychologique, ou plus qu'un document intime et personnel, le Livre Rouge est la démonstration que les grands penseurs peuvent côtoyer en eux le gouffre de la folie, sans pour autant y être engloutis... Nietzsche avait annoncé la mort de Dieu. Jung affirme que les Dieux qui meurent renaissent en de nouvelles et multiples formes.»La Reppublica (Antonio Gnoli)«L'événement éditorial de l'année... Le récit de l'expérimentation que Jung a pratiquée sur lui-même. Dans ses Cahiers secrets, il a analysé ses rêves, prémonitions, hallucinations. C'est un modèle pour qui veut pouvoir dialoguer avec sa propre âme. Un document crucial pour l'histoire des Idées. Le Livre Rouge est un dialogue serré avec sa propre âme, à l'image du Faust de Goethe, ou du Zarathoustra de Nietzsche. C'est une sorte de chemin à suivre pour un travail que chacun peut entreprendre sur soi-même, un véritable exercice spirituel au sens de l'Antiquité ou de Saint Ignace de Loyola, exercice orienté vers un renforcement du Moi intérieur, à travers la mobilisation des composantes les plus irrationnelles et les plus étranges de la psyché.»Ore Domenica (Armando Massarenti)«Voici la "Bible Nouvelle" de Jung contre le binôme Freud-Marx. Si, dans son siècle, Freud a pu régner en hégémonie intellectuelle, Jung a agi souterrainement dans les profondeurs, sur des poètes comme Eliot et Yeats, sur des artistes comme Fellini. Un livre précieux, une oeuvre unique, un livre de riches heures enluminées comme au Moyen Age, et aussi un livre théâtral, qui montre et dévoile : nous y lisons comment se forme la conscience d'un homme qui replace l'âme et le symbole, au centre du siècle qui fut celui du doute et du nihilisme.»Avvenire (Roberto Mussapi)«Cet ouvrage est pour Jung son autobiographie spirituelle, sa quête personnelle. Jung constata qu'il avait perdu contact avec son "âme", cette âme qu'il avait dû "sacrifier" en devenant un homme de science. Mais le Livre Rouge décrit, littérairement et par des symboles, comment il parvient à la redécouvrir.»The Economist«Les tribulations du livre sont presque aussi troublantes que son contenu littéraire. Jung le gardait sous clé, il y travaillait secrètement pendant de longues heures, la nuit ; mais dans la journée il maintenait une attitude extérieure sérieuse et raisonnable, et une pratique psychiatrique très chargée. Après sa mort en 1961, le livre resta gardé dans sa maison devenue un musée, puis en 1984 il fut déposé dans le coffre-fort d'une grande banque suisse de Zurich par les héritiers, lesquels refusaient fermement qu'il soit consulté, même par les universitaires les plus pro-Jung. Pour notre époque où les limites du positivisme matérialiste sont mises en question... la confiance de Jung en la dimension spirituelle de l'homme rencontrera certainement un écho renouvelé. Sa découverte importante est l'existence de ce monde intérieur, qui est aussi vaste que le monde externe. Se couper de cela, c'est se couper de la moitié de soi.»The Times (Salley Wickers)«La vie de ce bourgeois zurichois, en façade ne présente aucun désordre. Dedans, c'est l'abîme. Des rêves terrifiants la nuit, un imaginaire qui défie la lumière du jour, peuplé de figures maléfiques ou tutélaires. Un sacré "trip". L'homme s'appelle Jung, et la spéléologie de l'âme est sa passion. Il plonge. Après avoir traversé l'enfer, porté Dieu sur son dos, mangé le foie d'un enfant, longuement dialogué avec un sage ailé nommé Philémon, il réémerge, apaisé, et riche d'une méthode qui marquera l'histoire de la psychanalyse. En flairant le parfum du Livre Rouge, on comprend pourquoi les hippies ont fait de Jung leur auteur fétiche. Et pourquoi lui-même a hésité à mettre ce journal halluciné entre toutes les mains. "Aux yeux d'un lecteur superficiel, tout cela n'est que folie", écrit-il lui-même dans son épilogue, rédigé à l'âge de quatre-vingt-quatre ans.»Le Temps (Anna Lieti)«II s'agit d'un livre exceptionnel qu'on croirait sorti du Moyen Age. Résumé de l'histoire en trois phrases : un homme fait une "sortie de route" à mi-vie, et il perd son âme. Cet homme part à la recherche de l'âme. A la suite de nombre de péripéties, instructives et périlleuses - qui toutes se passent dans sa tête - cet homme retrouve son âme. C'est une histoire de folie et de génie, et aussi de possession et d'obsession. Ce livre est l'ouvrage capital d'un des grands penseurs de notre temps, mais il est longtemps resté à l'état de rumeur, sous le couvert de sa légende. Comme médecin, Jung considère que non seulement le corps et l'esprit, mais aussi bien l'âme des hommes, doit requérir des soins particuliers et cette idée l'a entraîné dans des régions longtemps fréquentées par les poètes et les prêtres, mais plutôt délaissées par les médecins et les scientifiques.»The New York Times (Kathryn Harrison)«On savait que les hommes passant par une crise du milieu de la vie pouvaient laisser tomber complètement leur carrière, changer de relations, transformer même leur corps... mais on n'en connaît pas beaucoup qui ont délibérément provoqué des hallucinations afin de converser avec des démons et des divinités. Ces expérimentations ont conduit Jung à douter de sa propre santé mentale. Mais elles l'ont aussi encouragé à s'embarquer pour un voyage exploratoire de seize années, dont le journal de bord est consigné dans ce livre... Il contient de sublimes passages et d'autres déplaisants, et des illustrations stupéfiantes mais inspirées, le tout exprimant ce que Jung a appelé sa "confrontation avec l'inconscient".»The Wall Street Journal (Arnie Cooper)Revue de presseCe "Liber novus", ainsi qu'il est sous-titré fort à propos, ne relève d'aucun genre. Disons que c'est le journal de voyage intérieur de sa cosmologie et de sa confrontation avec l'inconscient, tenu entre 1913 et 1928. Le premier jet a été écrit sur des cahiers, avant d'être ruminé durant le recopiage de nuit à l'encre de Chine, par un Jung transcendé en moine copiste d'avant la Renaissance, d'une écriture gothique calligraphiée en allemand (avec quelques ouvertures en latin), orné en tête de chapitres d'enluminures, de lettrines, de cabochons et largement illustré de gouaches, le tout de sa main, sur des feuilles de parchemin puis sur du papier fort, recueillis dans un gros volume in folio relié en cuir rouge, d'un poids de 12 kg. Avant même sa lecture en profondeur, il suffit de le feuilleter à la passionnante exposition à lui consacrée au Musée Guimet (freudiens de stricte observance s'abstenir, jusqu'au 31 octobre, à Paris), pour constater que l'ensemble est saisissant, tant il permet au lecteur d'accompagner Jung dans sa plongée au coeur de l'inconnu. (Pierre Assouline - Le Monde du 8 septembre 2011)

Le livre rouge - Version Luxe

La réalité de l'âme

Lorsque, après s'être séparé de Freud sur le statut du religieux et du mythe dans la psychanalyse, Jung a peu à peu établi sa conception d'une réalité de l'âme, puis, comme il le dira dans Psychologie et alchimie, de la réalité d'un monde propre à cette âme, il ne reviendra plus jamais sur cette conquête décisive où se jouait pour lui, semble-t-il, un élément déterminant de vérité.Encore faut-il s'entendre sur ce qu'on appelle le religieux : loin d'en faire un irrationalisme devant lequel on s'inclinerait—contresens répandu mais qu'il est urgent aujourd'hui de dissiper enfin—, Jung l'a toujours conçu selon la leçon de son étymologie latine, c'est-à-dire une attitude et une volonté très soigneuses de prise en considération, d'examen, d'évaluation. En bref, il s'agit pour lui, précisément, d'une démarche rationnelle qui, loin de nous incliner à nous laisser emporter par le sacré, tend au contraire à le mettre à distance, à s'expliquer avec lui et, en bout de course, à en rendre raison.Tout le travail d'une psychologie pratique est alors un travail de différenciation, où l'homme se recouvre dans son intégrité : l'individuation, telle qu'elle était déjà annoncée dans les Sept Sermons aux morts, n'est rien d'autre que ce processus où l'âme se découvre dans son entièreté, c'est-à-dire dans sa vérité singulière, vérité qui ne s'exprime que sous la puissance du symbole.De ce rapport de Jung au religieux, La Vie symbolique traitait déjà, dans le domaine particulier du christianisme et de ses hétérodoxies. En attendant les Essais sur la symbolique de l' esprit qui viendront en clore le cycle, le présent volume est surtout centré sur l'accès que nous avons à la vie de cette âme, sur les étapes successives du processus d'individuation, sur la fonction d'ordre psychique qui s'y révèle et qui garantit à la fois qu'elle organise les relations du moi et du soi, du conscient et de l'inconscient.D'une certaine façon, tout homme est comme l'objet d'un autre sujet que lui-même. C'est cet autre sujet qu'il doit pouvoir considérer dans sa pleine lumière, et en le reconnaissant, le mettre du même coup en rapport avec sa subjectivité initiale. L'inconscient lui-même, selon Jung, est rempli "d'étincelles"comme autant de conscience qui réclame à advenir, et ces étincelles "correspondent aux particules lumineuses prisonnières dans la physis obscure, dont la réunion était la préoccupation essentielle du gnosticisme et du manichéisme" (Mysterium conjunctionis).

Un Mythe Moderne. Des "Signes Du Ciel"

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