Les esprits éclairés aiment à se moquer de Donald Trump. Il serait le symbole d'une forme de stupidité politique qui n'attendrait que le réveil des gens de bonne volonté pour s'évanouir comme un mauvais rêve. Mais rien n'est plus faux. Plutôt qu'un symbole, Trump est un symptôme : celui de la disparition progressive de la politique dans un gigantesque processus d'unification, où les camps en apparence les plus hostiles se tiennent en réalité la main. Pour en finir avec Trump, c'est cette disparition qu'il convient de combattre, en restaurant les possibilités d'une opposition qui résiste au consensus fondamental de notre temps. Ce consensus porte un nom : capitalisme démocratique. Son opposition aussi : idée du communisme. Toute la difficulté tient donc dans la façon dont Trump et ses semblables rendent chaque jour plus impossible de la rendre effective - au moment même où nous en avons le plus besoin.

Trump

Le présent volume conjoint la version théâtralisée d’une entreprise tout à fait singulière : la traduction-transposition de ce qui est peut-être le livre de philosophie le plus universellement connu, à savoir La République, de Platon, et une pièce de théâtre, L’Incident d’Antioche.Les deux pièces constituent une orchestration théâtrale multiforme d’une seule et unique question : que faut-il entendre par « politique » ? En quel sens peut-on dire qu’il s’agit d’une pensée, ou d’une Idée, et non d’une gestion, ou d’un pouvoir ? Et y a-t-il, par-delà les péripéties douloureuses ou enthousiasmantes de l’Histoire, de grands noms invariants sous le drapeau desquels il faut sans cesse venir, ou revenir – comme l’éternité immanente du désir égalitaire, dont je n’ai pas trouvé d’autre nom que le plus vieux de tous, le plus déchiré, le plus compromis, mais le plus apte à nommer sa destination : Communisme ?Combinaison du théâtre, de l’épopée historique et du devenir des idées, ce livre décide que toute chose, pour être pensée et choisie, doit tout d’abord, aussi longtemps qu’il le faut, être exposée. Mais il véhicule aussi la conviction que toute exposition étant un risque sans garantie, il est impossible de se soustraire à la nécessité d’une constante réinvention de ce que c’est que le courage.

La République de Platon : Feuilleton philosophique. Suivi de L'Incident d'Antioche : Tragédie en trois actes

"Sarkozy, c'est entendu, a été pire que je ne l'avais moi-même  prévu dans De quoi Sarkozy est-il le nom ?, ce qui n'est pas  peu dire.
Faut-il pour autant se faire l'agent électoral et  politique de ceux qui incarnent l'autre version du pire, celle  qui vous fait avaler la même potion avec de douces paroles  consolatrices et vous administre le somnifère des vaines  espérances ?" "Aussi bien cet essai, qui n'a évidemment pas  pour but de classer et de sélectionner les candidats dans le  cadre prescrit de l'hystérie électorale, n'a pas non plus pour but  de prôner l'abstention.
S'abstenir n'est pas assez, s'abstenir est  encore une modalité d'obéissance à l'injonction électorale, la  modalité négative. Ce à quoi il faut parvenir, c'est à une  pensée de la politique dont le vote est purement et simplement  absent. La subjectivité politique accomplie est celle pour  laquelle la question de s'abstenir ne se pose même pas. Car  tout ce qui mérite d'être pensé et accompli est hétérogène à  cette procédure."

Sarkozy, pire que prévu ; les autres, prévoir le pire

« Ce séminaire de l’année 1984-1985, portant sur l’Infini, est le frère de celui portant sur l’Un, tenu en 1983-1984, et déjà publié. Il s’agit de passer au filtre de la grande histoire de la philosophie quelques concepts majeurs de L’être et l’événement, publié en 1988. L’examen historique des concepts n’a pas pour objectif direct leur incorporation dans ma propre entreprise métaphysique. Je cherche plutôt à saisir la multiplicité des définitions et des constructions, un peu comme qui regarde un objet sous différents angles et exposé à différentes lumières. Au fond, quand on cherche une idée dans l’histoire, ce sont souvent les détails qui importent et parfois unifient des pensées qu’on aurait pu croire opposées. Cela donne à ce séminaire un tour exégétique et raffiné. Mais que le lecteur ne soit pas effrayé : la gymnastique intellectuelle est à la fin plus merveilleuse et plus féconde que l’autre. Et puis, j’ose le dire, je lui ai pas mal mâché le travail ! » A.B. Depuis 1966, une part importante de l’enseignement du philosophe Alain Badiou, a pris la forme d’un séminaire, lieu de libre parole et laboratoire de pensée. Les éditions Fayard publient l’ensemble de ces Séminaires de 1983 à aujourd’hui, période où la documentation est abondante et continue. Ce volume est le huitième de la série.

Le Séminaire. L'infini: Aristote, Spinoza, Hegel, 1984-1985

Le thème "Qu'est-ce que le marxisme ?" qui fut suivi d'un débat avec le nombreux public présent.
C'est cette conférence, réécrite pour le livre, que nous publions.
En peu de pages, Badiou partant de sa relation au marxisme, décortique ce que sont pour lui les sources, les développements et les avatars du marxisme. Il esquisse ainsi un replacement de toute une série de concepts marxiens, centrant son analyse sur la lutte des classes et le discernement des intérêts des classes sociales. Il en sort une définition du marxisme comme "pensée de la transformation du discernement en action". Il évite ainsi beaucoup des écueils liés aux définitions univoques du marxisme, soit comme science, soit comme politique. Il donne ainsi une définition qui lie étroitement le savoir, la discussion et sa nécessité, à l'action politique.
Et en même temps, il pose la question de la modernité, montrant comment le capitalisme a gagné (pour l'instant) la bataille qui se joue là. En rapprochant marxisme et freudisme à cette occasion, il ouvre une perspective d'explication du passage de ces deux "pensées" du XIXe siècle dans le camp de la tradition, de l'obsolète, du vieux en montrant que l'un et l'autre se sont en quelque sorte usés, émoussés, l'un dans l'État (soviétique), l'autre dans l'institution psychiatrique.
Le débat qui suivit et que nous reproduisons anime le livre et permet à Badiou de préciser son point de vue sur des questions comme l'humanité, la politique, la dissolution de la tradition, la place centrale de la réunion (lieu du discernement), le communisme, la mondialisation.
Arguments : Badiou. Seul texte synthétique sur son rapport au marxisme. À la portée de presque toutes et tous (au moins plusieurs niveaux de lectures possibles).
Plusieurs parmi les étudiants du séminaire "lectures de Marx" participent à la nouvelle traduction de Marx et Engels par la Geme.

Qu'est-ce que j'entends par marxisme ?

Didactisme, romantisme, classicisme sont les schémes possibles du nœud entre art et philosophie, le tiers terme de ce nœud tant l'éducation des sujets, et singulièrement de la jeunesse.
Or, ce qui caractérise à mon sens notre siècle finissant est que, tout en ayant éprouvé la saturation de ces trois schèmes, il n'en a pas produit de nouveau. Ce qui tend à produire, aujourd'hui, une sorte de dénouage des termes, un dé-rapport désespéré entre l'art et la philosophie, et la chute pure et simple de ce qui circulait entre eux : le thème éducatif.
De là découle la thèse autour de laquelle ce petit livre n'est qu'une série de variations : au regard d'une telle situation de saturation et de clôture, il faut tenter de proposer un nouveau schème, un quatrième mode de nouage entre philosophie et art.
A. B.

Petit Manuel d'inesthétique

Conditions rassemble des textes d'Alain Badiou tous postérieurs à son livre fondamental, L'Être et l'Événement, paru au Seuil 1988.Bien que l'origine de ces écrits soit souvent de circonstance (colloques, articles, interventions...), leur ordre est parfaitement lisible.On part de la philosophie « elle-même » et d'une critique explicite du thème de sa « fin ». On en propose une définition, à la fois nouvelle et soumise à l'épreuve de son origine (Platon) aussi bien que de son état contemporain.Viennent ensuite des études ordonnées selon les quatre grandes conditions de la philosophie (d'où le titre général) : philosophie et poésie, philosophie et mathématiques, philosophie et politique, philosophie et amour.Ce recueil ne suppose nullement la connaissance de L'Être et l'Événement. Peut-être même peut-il lui servir d'introduction, par l'effet de clarté concrète qui est le sien. Entre les deux livres, la préface de François Wahl donne tous les passages nécessaires.Alain BadiouEst né en 1937 à Rabat (Maroc). Il enseigne la philosophie à Vincennes-Saint-Denis depuis 1969.Romancier, dramaturge, son système philosophique est récapitulé dans L'Être et l'Événement (Seuil, 1988).

Conditions

« L’année de ce Séminaire (1986), j’étais en train d’achever L’être et l’événement, qui constitue le socle de l’ensemble de mon œuvre philosophique. Il propose en effet une métaphysique contemporaine, où sont redéfinis et réordonnés tous les concepts classiques. Centralement, le triptyque fondamental : être, vérité, sujet.Finalement, dans la mesure où c’est Heidegger qui a rendu à la philosophie contemporaine le couple originaire, parménidien, de l’être et de la pensée, mon entreprise ne peut se présenter que comme un dépassement dialectique de Heidegger. En un sens, avec et contre Heidegger, ce Séminaire raconte comment s’invente une ontologie dans le discord philosophique, l’amitié pour le poème, et l’instruction du mathème. »A. B.Depuis 1966, une part importante de l’enseignement du philosophe Alain Badiou, aujourd’hui professeur émérite à l’École normale supérieure, a pris la forme d’un séminaire, lieu de libre parole et laboratoire de pensée. Les éditions Fayard publient l’ensemble de ces Séminaires de 1983 à aujourd’hui, période où la documentation est abondante et continue. Ce volume est le cinquième de la série.

Le Séminaire. Heidegger: L'être 3. Figure du retrait, 1986-1987

«Pour les esprits sidérés par la référence constante et élogieuse à la Révolution culturelle et au maoïsme, et qui se montrent sceptiques ou franchement hostiles à l'idée même d'une réactivation de l'idée communiste, il y avait de quoi se réjouir à la perspective de voir Alain Badiou confronté à l'un des plus éminents théoriciens et défenseurs de la démocratie. À l'inverse, pour ceux qui considèrent que les penseurs de l'antitotalitarisme comme Marcel Gauchet ont fait le lit d'une re-légitimation du néolibéralisme en partie responsable de la crise actuelle, il y avait aussi de quoi se frotter les mains à l'idée de le voir débattre avec l'un des critiques les plus consistants et sévères du libéralisme contemporain».
Martin Duru et Martin Legros.

Trump

Résumé

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