«Pour les esprits sidérés par la référence constante et élogieuse à la Révolution culturelle et au maoïsme, et qui se montrent sceptiques ou franchement hostiles à l'idée même d'une réactivation de l'idée communiste, il y avait de quoi se réjouir à la perspective de voir Alain Badiou confronté à l'un des plus éminents théoriciens et défenseurs de la démocratie. À l'inverse, pour ceux qui considèrent que les penseurs de l'antitotalitarisme comme Marcel Gauchet ont fait le lit d'une re-légitimation du néolibéralisme en partie responsable de la crise actuelle, il y avait aussi de quoi se frotter les mains à l'idée de le voir débattre avec l'un des critiques les plus consistants et sévères du libéralisme contemporain».
Martin Duru et Martin Legros.

Que faire ?

Pour Alain Badiou, le cinéma est une formation, un art de vivre et une pensée. Il a écrit son rapport au septième art en une trentaine de textes, de la fin des années 1950 à aujourd'hui, qui offrent une vision et une interprétation. Ces textes proposent un parcours varié dans les films de ces cinquante dernières années, des cinéastes de la modernité (Murnau, Tati, Oliveira, Antonioni, Godard) à certaines oeuvres de l'Amérique contemporaine (Matrix, Magnolia, Un monde parfait), en passant par des expériences singulières (Guy Debord, le cinéma de 68...). Les films pensent et c'est au philosophe de les voir et de transcrire cette pensée : de quel sujet un film est-il la mise en forme ?, voici la question où s'origine la réflexion cinématographique d'Alain Badiou. De ces textes, quelques idées spécifiques se dégagent : le cinéma est l'art qui rend justice à la figure humaine inscrite dans le monde ; le cinéma est vu dans une connexion " subjuguante " avec les autres arts ; le cinéma est un voyage imaginaire et une pensée de l'autre. Le philosophe développe également l'idée du cinéma comme " producteur d'une vérité du contemporain " et du film comme une " configuration sensible de la vérité du monde ". Le cinéma apparaît enfin comme un art impur qui vampirise son temps, les autres arts, les personnes, un art majeur en ce qu'il est précisément le lieu de l'indiscernabilité entre l'art et le non-art, ce qui en fait, explique-t-il, l'art social et politique par excellence, le meilleur marqueur d'une civilisation, comme le furent, en leur temps, la tragédie grecque, le roman picaresque, l'opérette.

Cinéma

II y a vingt ans, mon premier Manifeste pour la philosophie s'élevait contre l'annonce, partout répandue, de la " fin " de la philosophie. A cette problématique de la fin, je proposais de substituer le mot d'ordre: " un pas de plus ". La situation a bien changé. Si la philosophie était à l'époque menacée dans son existence, on pourrait soutenir aujourd'hui qu'elle est tout aussi menacée, mais pour une raison inverse: elle est dotée d'une existence artificielle excessive. Singulièrement en France, la " philosophie " est partout. Elle sert de raison sociale à différents paladins médiatiques. Elle anime des cafés et des officines de remise en forme. Elle a ses magazines et ses gourous. Elle est universellement convoquée, des banques aux grandes commissions d'Etat, pour dire l'éthique, le droit et le devoir. Tout le point est que par " philosophie " on entend désormais ce qui en est le plus antique ennemi: la morale conservatrice. Mon second manifeste tente donc de démoraliser la philosophie, d'inverser le verdict qui la livre à la vacuité de " philosophies " aussi omniprésentes que serves. Il renoue avec ce qui, de quelques vérités éternelles, peut illuminer l'action. Illumination qui porte la philosophie bien au-delà de la figure de l'homme et de ses " droits ", bien au-delà de tout moralisme, là où, dans l'éclaircie de l'Idée, la vie devient tout autre chose que la survie.

Second manifeste pour la philosophie

« J’ai, dès 1983, commencé humblement le trajet qui devait aboutir, cinq ans plus tard, à la publication de L’être et l’événement par un examen renouvelé de la grande histoire de la philosophie. La médiocrité intellectuelle du démocratisme ambiant était telle que j’étais sûr de trouver, dans cette grande histoire, de quoi démonter cette moderne machination.La méthode de ce Séminaire consiste à tenter de démontrer qu’il y a de sérieuses raisons de tenir Parménide pour le fondateur d’une discipline nouvelle, non parce qu’il a vaticiné sur l’être et le non-être, comme le firent de nombreuses mythologies, mais parce qu’il a convoqué dans cette vaticination poétique son contraire, à savoir la rigueur universelle absolue des procédures mathématico-logiques qui, au même moment, trouvaient en Grèce leur forme définitive.  Il y a dans ce Séminaire un côté réjouissant de suspense, d’enquête policière, de contestation raisonnée des dires de quelques témoins importants, comme Platon ou Heidegger. Sa densité ne doit pas dissimuler l’espèce de science joyeuse qui l’anime. »A. B.Depuis 1966, une part importante de l’enseignement du philosophe Alain Badiou, aujourd’hui professeur émérite à l’École normale supérieure, a pris la forme d’un séminaire, lieu de libre parole et laboratoire de pensée. Les éditions Fayard publient l’ensemble de ces Séminaires de 1983 à aujourd’hui, période où la documentation est abondante et continue. Ce volume est le quatrième de la série.

Le Séminaire. Parménide: L'être 1. Figure ontologique, 1985

Une exigence fondamentale de la pensée contemporaine est d'en finir avec la " philosophie politique ".
Qu'est-ce que la philosophie politique ? Son opération centrale est de ramener la politique à l'exercice du " libre jugement " et de la " discussion ", dans un espace public où ne comptent en définitive que les opinions.
On sait que, bien avant d'être arendtien, ou kantien, le thème de l'opposition irréductible de la vérité et de l'opinion est platonicien. Ce qui, en revanche, n'est pas platonicien est l'idée que la politique serait ainsi éternellement vouée à l'opinion, éternellement disjointe de toute vérité.
Sauf pour qui pense que le commentaire de bistrot, ou la conversation entre amis, constitue " l'essence même de la vie politique ", il est en effet clair que le conflit des opinions n'est politique qu'autant qu'il se cristallise dans une décision. La question d'une possible vérité politique doit alors être examinée non du seul point de la " discussion ", mais dans le processus complexe qui noue la discussion à la décision.
A.B.
Alain Badiou, philosophe, dramaturge et romancier, enseigne la philosophie à l'université de Paris-VIII Vincennes et au Collège international de philosophie.

Abrégé de métapolitique

La situation grecque est exemplaire « des contradictions fondamentales qui sont les nôtres, en Europe d’abord, sans doute, mais finalement dans le monde tel qu’il est, le monde livré à l’anarchie autoritaire du capitalisme ». Pour encourageante qu’ait été l’opposition des Grecs à l’hégémonie des marchés financiers, il importe de n’éluder aucune des raisons de son échec. Selon Alain Badiou, les politiques « mouvementistes », quelque sympathie qu’elles puissent susciter, n’ont « strictement aucun autre effet que de souder provisoirement le mouvement dans la faiblesse négative de ses affects ».Toute opposition conséquente, qui voudrait s’inspirer des politiques d’émancipation qui ont existé et qui constituent ce qu’Alain Badiou a appelé « l’hypothèse communiste », devra à l’avenir s’orienter à partir de ce qu’il propose ici comme « maximes d’orientation ».« Sur la politique aujourd’hui », qui conclut ce huitième volume des Circonstances, étend l’analyse de Nuit debout à l’ensemble de la situation politique actuelle et à venir.

Un parcours grec

« Cet imposant ensemble, représentant deux années et demie d’intervention mensuelle, est à plus d’un titre une sorte de tournant dans l’histoire générale de mon séminaire. Il ouvre la série des séminaires qui traitent un même motif pendant plusieurs années consécutives. La poésie et le théâtre sont très souvent convoqués, en même temps que le commentaire politique est plus précis et plus constant. Les vingt séances articulent des éléments qui peuvent paraître disparates, mais dont l’unité tient à la question philosophique du présent, du temps présent, et des conditions sous lesquelles la philosophie peut être contemporaine de son propre temps. La courbe générale va d’une analytique de notre présent, dominé en réalité par sa fuite ou son absence, aux maximes de la construction d’un présent réel et des caractéristiques d’un Sujet qui s’y ordonne. Elle tente d’éclairer l’unique question réellement importante de la philosophie, qui est la question de la vraie vie."A. B.

Le Séminaire. Images du temps présent, 2001-2004

Les esprits éclairés aiment à se moquer de Donald Trump. Il serait le symbole d'une forme de stupidité politique qui n'attendrait que le réveil des gens de bonne volonté pour s'évanouir comme un mauvais rêve. Mais rien n'est plus faux. Plutôt qu'un symbole, Trump est un symptôme : celui de la disparition progressive de la politique dans un gigantesque processus d'unification, où les camps en apparence les plus hostiles se tiennent en réalité la main. Pour en finir avec Trump, c'est cette disparition qu'il convient de combattre, en restaurant les possibilités d'une opposition qui résiste au consensus fondamental de notre temps. Ce consensus porte un nom : capitalisme démocratique. Son opposition aussi : idée du communisme. Toute la difficulté tient donc dans la façon dont Trump et ses semblables rendent chaque jour plus impossible de la rendre effective - au moment même où nous en avons le plus besoin.

Trump

La Grèce est au coeur de ce livre, qui lui donne son titre. Tout s'y relit de ce qui a fait son histoire très récente, doublement exemplaire : exemplaire d'abord de la volonté des marchés financiers de lui imposer - jusqu'à la mise sous tutelle - leur politique ; exemplaire aussi des oppositions qu'une telle volonté peut partout soulever, mais n'a soulevées nulle part ailleurs mieux qu'en Grèce.
Exemplaire, la Grèce n'est donc pas seule présente dans ce livre. De sa situation, dit Badiou, « on peut assurément dire qu'elle cristallise plusieurs des contradictions fondamentales qui sont les nôtres, en Europe d'abord, sans doute, mais finalement dans le monde tel qu'il est, le monde livré à l'anarchie autoritaire du capitalisme ». C'est du capitalisme et de ses menées proprement impériales qu'il y est essentiellement question : en Grèce, c'est le point de départ, en Europe, avec et après elle ; en Afrique surtout. Menées de « désorganisation plutôt que de colonisation » auxquelles Badiou donne le nom de politiques de « zonage », qu'il définit ainsi : « pratiques impériales qui ne consistent pas à occuper des pays, à les coloniser, à en extraire tout ce qu'on peut en extraire et à se heurter ensuite éventuellement à des résistances nationales, à des luttes de libération nationales [...] mais à créer de zones où finalement les États sont affaiblis, où les territoires sont dépecés, où se créent des enclaves sous la juridiction d'armées privées ».
Pour encourageante qu'ait été la politique d'opposition des Grecs eux-mêmes à l'hégémonie des marchés financiers, et, après eux, de l'Europe qu'ils se sont assujettie, Badiou n'élude aucune de ses limites. Ainsi conduit-il une analyse acérée, sans concession, du spontanéisme des politiques mouvementistes, quelque sympathie qu'elles suscitent a priori, lesquelles, dit-il, « n'ont strictement aucun autre effet que de souder provisoirement le mouvement dans la faiblesse négative de ses affects ; [...] qui peuvent en effet obtenir un résultat, mais nullement construire la politique de ce résultat, comme on le voit aujourd'hui en Égypte comme en Tunisie ».
Il revient en effet à toute opposition actuelle, s'inspirant des politiques d'émancipation passées, et se réappropriant ce que Badiou a théorisé sous le titre de l'hypothèse communiste, de se constituer a minima suivant ce qu'il appelle ici des « maximes d'orientation » : l'idée égalitaire, le dépérissement de l'État et l'organisation d'un travail indivisé. La victoire de la gauche radicale grecque s'en estelle assez inspiré ? Pas, sans doute. Alain Badiou médite ainsi pour finir sur le destin intellectuel de l'alternance politique grecque.

Que faire ?

Résumé

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