L'âge pragmatique ou l'expérimentation totale

Les démocraties économiques produisent en accéléré un appauvrissement du monde. Elles programment même un dégraissage de leurs populations actives de l'ordre de 80?%. Pour légitimer leurs régulations, justifier leurs performances catastrophiques et les crimes spéculatifs de leurs banques, elles n'agitent que ce schibboleth appelé par Joseph Stiglitz « ??le consensus de Washington?? » : libéralisation, privatisation et austérité. Elles développent sans sourciller une esthétisation pathologique du monde à l'aide d'un chamanisme économique qui les dispense de se soumettre à ce qui devrait régler leur développement : le jugement d'objectivité qu'elles sont appelées à porter sur leurs propres résultats. C'est ainsi qu'elles parasitent, sous couvert d'expérimentation, la puissance de l'imagination créatrice que l'être humain s'est forgée pour surmonter l'absence de ses coordinations héréditaires à l'environnement. La maladie mortelle qu'elles propagent n'est pourtant qu'un autisme de la réflexion. Le sursaut doit venir d'un dialogue transculturel, seul remède pour guérir de la mondialisation.

Peut-on guérir de la mondialisation ?

En choisissant d'encourager la compréhension entre l'Europe et les pays marqués par l'empreinte de l'Islam, nous nous fixons la tâche de soumettre à un examen critique les généralisations et points de vue simplificateurs. Un dialogue interculturel exige que les uns et les autres sachent les modifier grâce à l'apport de connaissances nouvelles et les reformuler en développant des perspectives susceptibles de faire avancer la question. Des deux côtés, nous avons besoin de connaissances plus différenciées qui prennent la place des images et des préjugés portant sur la religion et la violence, la démocratie et la société, l'économie et la politique, l'individu et la communauté, la formation et la culture. Il faut également que les Européens et les Européennes intègrent à leur vision du monde le regard que le monde musulman porte sur les choses. Pour autant, l'ouverture à la vision d'autrui, à son interprétation des situations ne signifie pas qu'on les partage. Mais il importe de s'intéresser à l'autre et de s'efforcer de le comprendre. L'intérêt réciproque facilite la compréhension d'un contexte religieux, politique et culturel complexe. Ainsi apparaîtront des possibilités nouvelles d'évaluer les phénomènes culturels et de comprendre l'image de l'autre qui se manifeste dans toute sa dignité et son altérité.

Violence, religion et dialogue interculturel - Perspectives euroméditerranéennes

Vienne 1935 : Husserl donne sa célèbre conférence " La philosophie dans la crise de l'humanité européenne ". Vienne 1985 : reprenant ce débat, des philosophes interrogent la possibilité et la nécessité ontologiques de soumettre la vie humaine à la question philosophique de la vérité. Si la visée philosophique de la vérité fait problème, et qu'il est interdit de reconnaître dans les mondes vécus la présence d'une rationalité essentielle, on peut parler de " crise " de la phénoménologie en tant que théorie des modes essentiels d'apparition du réel à la conscience. Pour autant, peut-on substituer à ce modèle ontologique de la conscience de soi celui d'une " conscience communicationnelle " ? C'est ce que propose la philosophie pragmatique du langage : des individus et des groupes tentent d'arriver à un consensus sur leurs connaissances, leurs actions ou leurs désirs. Mais cette tentative ne repose-t-elle pas sur l'arbitraire de l'identification du jugement de chacun au jugement d'autrui ? La pragmatique, en transférant dans l'horizon du langage la question husserlienne de l'essence philosophique de l'humanité, permet-elle de résoudre le problème de l'universalisation des jugements particuliers et mettre fin à la crise de la vérité qui en découle ?

Critique de la raison phénoménologique ; la transformation pragmatique

En reconnaissant aujourd'hui la nature dialogique de la vie mentale de l'être humain, de son imagination et de sa créativité artistique, l'anthropologie de l'art et de la culture libère l'esthétique de l'art des limitations de l'esthétique du beau et du visible et l'amplifie en une esthétique du bonheur. Elle dévoile ainsi également l'éthique inhérente à l'esthétique des cultures. Comme l'art expérimente la possibilité de créer un monde qui nous réponde de façon aussi gratifiante que la voix de la mère, la culture expérimente la possibilité de nous répondre les uns aux autres de façon aussi gratifiante. Car le plaisir pris à l'usage des sons est la clef de la joie dont nous enchante l'art aussi bien que du bonheur que nous promettent les cultures.

Recherches d'esthétique transculturelle - Tome 3, Anthropologie esthétique de l'art et de la culture

Richard Rorty est certainement l'un des philosophes contemporains qui ont contribué le plus directement à la discussion internationale en philosophie. Cet ouvrage entend honorer sa mémoire en rappelant cet engagement, et en situant sa philosophie, dans ses propres termes, comme " la politique culturelle " qu'il a su promouvoir tout en pratiquant le dialogue philosophique comme le paradigme du dialogue transculturel dont nous avons aujourd'hui besoin.

Richard Rorty - Ou l'esprit du temps

A travers l'art, se dévoile peu à peu à chacun la réalité qu'il désire être et dans laquelle il peut se réjouir de lui-même et d'autrui comme un être capable d'accéder à sa propre réalité, à son propre bonheur et par là, à son propre achèvement culturel. L'art comme figure du bonheur se découvre ainsi à la racine de la vie sociale. Il y unifie toutes les formes culturelles de régulation affective, pratique et cognitive du devenir humain, et relativise comme telles les formes morales et politiques de dressage auxquelles on a soumis l'être humain dans son « histoire » sous l'appellation de « civilisation ».

La reconstitution de sa dynamique transculturelle permet de restaurer ici, à travers le temps, la fonction philosophique de toute culture, tout en nous réinitiant aux perceptions bienheureuses du monde, d'autrui et de nous-mêmes auxquelles elle nous donne accès et en dévoilant les limites autistiques et tragiques du désastre civilisationnel que nous vivons.

L'Art comme figure du bonheur

Ce volume est consacré à une interrogation sur la signification des notions de " justice ", " droit " et " justification " et à leur corrélation et contextualité culturelles. Etant donné que dans le monde dans lequel nous vivons, droit et justice ne coïncident pas a priori, l'énoncé " le droit se base sur la justice " serait donc un énoncé descriptif erroné. Les notions de " justice ", de " droit " et de " justification " sont des éléments et fonctions de théorie normative. Ni l'idée de droit – la justice – ni le droit positif ne peuvent se comprendre comme une objectivité ontiquement " donnée " par la nature, par la raison ou par l'histoire, une objectivité que les sujets de droit n'auraient qu'à reconnaître. Le savoir et les actions morales s'élaborent dans les contextes du pluralisme des cultures épistémiques et des pratiques sociales. Les normes de conduite dérivent d'une multitude de versions culturelles du monde dans les contextes desquelles les perceptions du bien, de la justice, de l'acte juste, de la reconnaissance et de la réconciliation se différencient également. Le volume développe ces questions dans un esprit critique et dans la perspective transculturelle du dialogue arabo-allemand de l'UNESCO, auquel participent des spécialistes de l'épistémologie, de la philosophie politique, de l'histoire de la philosophie et des religions, notamment de l'Islam.

Justice, droit et justification/*/perspectives transculturelles

"Penser au présent" ne prescrit pas un nouvel aggiornamento ; il appelle à penser tout court, c'est-à-dire à juger de l'objectivité de ce présent au lieu de l'invoquer comme une instance de révélation ou de le subir comme un destin incontournable.

L'âge pragmatique ou l'expérimentation totale

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