L'âge pragmatique ou l'expérimentation totale

Le présent colloque international, consacré à la pensée de Jean-François Lyotard, s'inscrit à plus d'un titre dans le cadre des manifestations du 40e anniversaire de l'université de Vincennes qui ont eu lieu en automne de 2009 à Paris, sur fond de la situation critique que traverse l'Université française aujourd' hui. On sait le rôle que la pensée et l'activité de Lyotard ont joué dans le groupe Socialisme ou Barbarie dès les années 50, puis dans le mouvement 22 mars en 1968, avant d'intégrer ensuite le département de philosophie de l'université de Paris-VIII et se faire connaître internationalement (non sans confusion) sous les désignations de « philosophie du désir ou, plus tard, de philosophie postmoderne ». Plus précisément encore, on ne saurait oublier le rôle décisif que La condition postmoderne, son livre le plus connu (mais dont on oublie souvent qu'il s'agit d'un « rapport sur le savoir »), a joué dans la survie de l'université de Paris-VIII à la fin des années 70, déjà aux prises alors avec le diktat de l'« optimisation des performances ». Critiquant à la fois la philosophie analytique et la pragmatique communicationnelle anglo-américaine et allemande, le livre ouvrait en même temps l'espace d'une discussion internationale, dans le climat de laquelle naîtrait quelques années plus tard le Collège international de Philosophie. Onze ans après la disparition de Jean-François Lyotard, et à l'occasion des quarante ans de l'université de Vincennes, ce colloque international, dont nous publions ici les actes, se proposait de dresser un état des lieux des travaux consacrés.

Passages de Jean-Francois Lyotard - Rencontre internationale à Paris, du mercredi 14 au samedi 17 octobre 2009

Les démocraties économiques produisent en accéléré un appauvrissement du monde. Elles programment même un dégraissage de leurs populations actives de l'ordre de 80?%. Pour légitimer leurs régulations, justifier leurs performances catastrophiques et les crimes spéculatifs de leurs banques, elles n'agitent que ce schibboleth appelé par Joseph Stiglitz « ??le consensus de Washington?? » : libéralisation, privatisation et austérité. Elles développent sans sourciller une esthétisation pathologique du monde à l'aide d'un chamanisme économique qui les dispense de se soumettre à ce qui devrait régler leur développement : le jugement d'objectivité qu'elles sont appelées à porter sur leurs propres résultats. C'est ainsi qu'elles parasitent, sous couvert d'expérimentation, la puissance de l'imagination créatrice que l'être humain s'est forgée pour surmonter l'absence de ses coordinations héréditaires à l'environnement. La maladie mortelle qu'elles propagent n'est pourtant qu'un autisme de la réflexion. Le sursaut doit venir d'un dialogue transculturel, seul remède pour guérir de la mondialisation.

Peut-on guérir de la mondialisation ?

Guérir de la guerre et juger la paix - Actes du colloque international de philosophie tenu au siège de l'UNESCO du 21 au 23 juin 1995

Le fondement d'une philosophie transculturelle se déploie dans quatre dimensions complémentaires en soumettant l'analyse du vivre-ensemble à la démarche éthico-politique, à la dimension épistémologique, au fondement ontologique et à l'option esthétique. Au centre de la coopération figurent tant le dialogue transculturel que les contributions philosophiques au développement de la réflexion sur les sciences, l'éthique, l'esthétique et les droits de l'homme dans les cadres définis par l'UNESCO.

Pour une démocratie transculturelle

En choisissant d'encourager la compréhension entre l'Europe et les pays marqués par l'empreinte de l'Islam, nous nous fixons la tâche de soumettre à un examen critique les généralisations et points de vue simplificateurs. Un dialogue interculturel exige que les uns et les autres sachent les modifier grâce à l'apport de connaissances nouvelles et les reformuler en développant des perspectives susceptibles de faire avancer la question. Des deux côtés, nous avons besoin de connaissances plus différenciées qui prennent la place des images et des préjugés portant sur la religion et la violence, la démocratie et la société, l'économie et la politique, l'individu et la communauté, la formation et la culture. Il faut également que les Européens et les Européennes intègrent à leur vision du monde le regard que le monde musulman porte sur les choses. Pour autant, l'ouverture à la vision d'autrui, à son interprétation des situations ne signifie pas qu'on les partage. Mais il importe de s'intéresser à l'autre et de s'efforcer de le comprendre. L'intérêt réciproque facilite la compréhension d'un contexte religieux, politique et culturel complexe. Ainsi apparaîtront des possibilités nouvelles d'évaluer les phénomènes culturels et de comprendre l'image de l'autre qui se manifeste dans toute sa dignité et son altérité.

Violence, religion et dialogue interculturel - Perspectives euroméditerranéennes

Des équipes de recherche des Chaires UNESCO de Philosophie à l'Université de Tunis et à l'Université Paris VIII et du Centre des Fondements Philosophiques des Sciences de l'Université de Brême organisent depuis 2000 des colloques sur le Philosopher du vivre-ensemble dans le monde transculturel. Des questions comme celles des droits de l'homme, de la mondialisation, du particularisme, de l'universalité, du relativisme des cultures et des droits, du localisme, de l'Eurocentrisme sont toujours présentes dans les débats. Le fondement d'une philosophie transculturelle se déploie dans quatre dimensions complémentaires en soumettant l'analyse du vivre-ensemble à la démarche éthico-politique, à la dimension épistémologique, au fondement ontologique et à l'option esthétique. Au centre de la coopération figurent tant le dialogue transculturel que les contributions philosophiques au développement de la réflexion sur les sciences, l'éthique, l'esthétique et les droits de l'homme dans les cadres définis par l'UNESCO.

Dans le contexte de la présente mondialisation, les cultures prétendent être les seules formes de vie justifiables. Mais la guerre pour les divers monopoles culturels réactive les fondamentalismes de toutes les religions et transforme les cultures en pouvoirs. L'objet de cet ouvrage est de reconsidérer les relations entre mondialisation, communautés et individus en situant les unes par rapport aux autres les cultures et les valeurs authentiques sur lesquelles elles sont fondées.

La reconstruction transculturelle de la justice - Mondialisation, communautés et individus

Est-il possible d'enchaîner le mouvement de l'expérience à l'action qui vise son partage, abstraction faite de sa vérité ? Suffit-il de rechercher l'accord pragmatique des croyances, des intentions et des désirs, que scelle le consensus, pour nous mettre en harmonie avec le monde et avec la vie ? Il est permis d'en douter, car cet accord se révèle impuissant à nous faire accéder à l'expérience de sa propre réalité. Autrement dit, la " raison pragmatique " s'invalide inéluctablement elle-même lorsqu'elle tente de se valider. Le fait est que le langage doit sa puissance critique à une sorte de conscience d'écoute qui engendre perceptions et pensées, désirs et actions à l'aide de propositions. Le déni pragmatique du vrai ne saurait empêcher qu'un jugement advienne en toute parole ; il ne peut qu'en neutraliser la prise de conscience. Le retour au jugement de vérité qui est proposé ici entend libérer l'esprit de son enchaînement autistique à un consensus aveugle. On ne guérit de cette possession pragmatique qu'en se pliant à la loi de vérité qui règle l'usage du langage. En effet, la raison critique inhérente à cet usage s'accorde toujours déjà à l'amour de la sagesse : elle se relève ainsi proprement philosophique.

L'âge pragmatique ou l'expérimentation totale

Plus de livres de Jacques Poulain

Critiques

Ce livre n'a pas encore de critiques