Les planches courbes - Occasion

LA TERRE(...) Retrouvons-nousSi haut que la lumière comme débordeDe la coupe de l'heure et du cri mêlés,Un ruissellement clair, où rien ne resteQue l'abondance comme telle, désignée.

Dans Le Leurre Du Seuil

GERARD DE PALEZIEUX a commencé dès l'immédiat après-guerre une oeuvre de peintre, de dessinateur et de graveur à tel point en dehors de tous les circuits de la mode que c'est seulement au cours de ces dernières années qu'un plus large public a enfin pu prendre la mesure de son art, grâce à de nombreuses expositions et à leurs catalogues.
En revanche, très tôt, les meilleurs poètes, en Suisse romande comme en France, ont été attirés par les vertus de cette peinture capable de suggérer avec une sobriété exemplaire une réalité qu'eux-mêmes ne cessaient de poursuivre dans leurs textes. Gustave Roud parle dès 1954 d'une démarche particulière où " tout se concerte... pour parvenir à une lente capture de l'objet par la tendresse et la douceur " ; Maurice Chappaz désigne à plusieurs reprises le peintre comme une sorte de frère en mélancolie, menant dans le silence et la discrétion un combat semblable au sien ; enfin Philippe Jaccottet, l'ami qui a révélé au peintre la lumière de Grignan et de la Haute-Provence, a, au gré de ses Remarques sur Palézieux, admirablement situé cette oeuvre dans ses racines et ses prolongements.
Aujourd'hui, c'est le poète Yves Bonnefoy, auteur de nombreux essais critiques sur la peinture, qui interroge l'art de Palézieux et le replace dans une longue tradition du regard qui nous vient de la Renaissance italienne et perdure chez certains artistes, malgré les ruptures et les professions de foi qui annoncent depuis si longtemps la mort de la peinture de chevalet.
Dans une approche plus biographique, Florian Rodari retrace la géographie intime de Palézieux et explique la récurrence de certains de ses thèmes iconographiques ainsi que le choix des nombreuses techniques de peinture, dessin et gravure, que l'artiste maîtrise souverainement tout en les remettant sans cesse en question. Cet ouvrage est illustré de nombreuses reproductions qui restituent avec une qualité exceptionnelle toutes les subtilités du dessin à la mine d'argent et l'onctuosité des craies, ou encore la profondeur musicale des lavis ; il permet au lecteur de savourer pleinement la gamme des couleurs formant la palette si raffinée de l'aquarelliste.
Du même coup, ce livre démontre de façon évidente la place occupée par cette oeuvre qui s'impose au rang des plus sensibles et des plus cohérentes.

Palézieux

Theatre et poesie : shakespeare et yeats

Rome, 1630, Le Bernin installe, au choeur de la Basilique Saint-Pierre, sous la coupole de Michel-Ange, le Baldaquin du maître-autel, qui portera l'art baroque à son apothéose. La même année, Poussin dédaignant désormais les commandes des grandes familles ou de l'Église, décide de ne travailler que pour soi et livre une seconde interprétation de son Inspiration du poète, miraculeuse fusion d'une forme restée sensible et d'une révolution de pensée. Ce sont également les mois où le caravagisme s'achève, avec Valentin ; où Vélasquez, de passage à Rome, peint des vues de jardin qui auraient plu à Corot. Bientôt Pierre de Cortone va concevoir son immense fresque de la voûte de Barberini, déjà Claude Lorrain imagine ses ports au soleil couchant et Borromini, dessinant une certaine fenêtre, donne à pressentir une architecture aussi nocturne, aussi onirique, que le sera la musique de Mozart. Depuis Galilée, l'avenir se précipite. Mais il a trouvé vers 1630 dans la cité d'UrbainVII un premier grand moment de différenciation, de synthèse.

Rome, 1630

Tout à la fois un hommage à Baudelaire, un dialogue avec lui  et une lecture de son oeuvre, ce rassemblement chronologique  de quinze essais d'Yves Bonnefoy sur Baudelaire s'échelonne  sur plus de cinquante années, au cours desquelles Baudelaire  n'a cessé de l'accompagner.
A Baudelaire il doit, écrit-il, "d'avoir pu garder foi en la poésie". Car "aucun, sauf  Rimbaud", ne montre aussi fortement que l'espérance "peut  survivre aux pires embûches de la conscience de soi. Aucun  pour descendre avec tant de modestie exigeante des hauteurs  intimidantes de l'intuition poétique, où pourtant il ne cesse de  revenir, vers la condition ordinaire", "aucun", enfin, "pour  encourager plus efficacement ceux qui croient en la poésie à  ne pas décider trop tôt qu'ils sont indignes de son attente".

Ainsi, "les grands poètes sont ceux qui nous aident" "à nous  diriger vers nous-mêmes". Et "c'est même cette recherche de  soi qu'ils attendent de nous, avec l'offre que nous partagions  leurs soucis, leurs espoirs, leurs illusions, et le désir de nous  guider, tant soit peu, vers là où nous découvrirons qu'il nous  faut aller. Le voeu de la poésie, c'est de rénover l'être au  inonde, ce qui demande d'entrée de jeu l'alliance du poète et de  ceux qui les lisent sérieusement".

Sous le signe de Baudelaire

La communauté des critiques rassemble des études consacrées par Yves Bonnefoy à des historiens de la littérature et à des critiques pour lesquels il éprouve admiration, affection. Mais surtout il s'agit pour lui de montrer que l'invention poétique et les travaux universitaires, estimés parfois incompatibles, peuvent, au contraire, s'entraider. D'une part, l'établissement rigoureux des faits et la déconstruction des mirages, tâches des sciences humaines, permettent aux poètes de se délivrer des illusionnements qui appauvrissent leur expérience. Et d'autre part il faut bien qu'historiens et critiques qui veulent accéder au plus vrai des oeuvres éprouvent à leur égard la sympathie qu'enseigne la poésie pour ce qui est expérience du temps vécu, assomption de la finitude. Une adresse aux professeurs de l'Université de Sienne, prononcée en 2004, tente de préciser ces idées et d'en dégager quelques conséquences. Elle montre qu'un plan sur lequel poésie et université peuvent se retrouver avec fruit, c'est la réflexion sur la traduction, un problème auquel Yves Bonnefoy consacra en 2000 un autre petit ouvrage, La communauté des traducteurs, également publié par les Presses universitaires de Strasbourg.

La communauté des critiques

L'heure présente est le recueil des poèmes et des principales proses poétiques écrits par Yves Bonnefoy depuis la publication de La longue chaîne de l'ancre en 2008. Les proses sont pour remuer le sol de la conscience qu'on prend du monde, où restent vives des impressions et des intuitions que la pensée diurne réprime, les poèmes tentent d'employer les mots ainsi rénovés pour mieux poser les problèmes de l'être, et du non-être, du sens et du non-sens, comme ils assaillent notre époque, «l'heure présente». Poèmes qui sont des questions, ou même se laissent pénétrer par des fragments de réponse. Parmi eux le plus important est celui qui donne son titre au volume. L'auteur y reconnaît ses inquiétudes et ses espérances.

L'heure présente

« La beauté, oui, que j’ai toujours cru reconnaître au cœur des émotions dont témoignent les grandes œuvres, et que je crois donc une réaction, un sentiment, tout à fait originels dans l’être humain, mais que je vois bien que j’ai encore à comprendre. La beauté ? Je l’ai aimée dans des rêves, mais alors en dénonçant ceux-ci comme du rêve, précisément, d’où suit qu’en eux la beauté n’est peut-être pas la vraie, au mieux son ombre : comme ce fut le cas à travers les siècles. Dans les incessantes reprises du platonisme en architecture, en sculpture, plus rarement en peinture (...) Mais j’ai perçu aussi la beauté, comme cette fois un paradoxe, dans des œuvres qui violemment l’ont mise en question, déniée, dénoncée, voire assimilée au mensonge, ainsi au mal : le plus extrême de ce retournement de l’esprit contre ses tentations les plus spontanées étant chez Goya ses « peintures noires », qui ne l’ont pas empêché pourtant de la reconnaître, de l’aimer à nouveau, de la relever, dans des portraits de femmes contemporains de ces œuvres désespérées.Rêve, étonnement, déni, reconnaissance d’un fait de conscience qui résiste à tous les dénis (...) Le mot « beauté », je lui attache du sens, une raison d’être. Je sens même, dirais-je, que je lui fais confiance, obstinément, pour un avenir dont je ne veux pas désespérer. »

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