La souffrance sans jouissance, ou le martyre de l'amour. therere de l'enfant-jesus (...)

La derision ou la joie ? la question de la jouissance

Denis Vasse nous entraîne où Zacharie, un enfant en analyse, l'a lui-même entraîné : à l'écoute de la question radicale posée par la psychose, là où le sujet se trouve muré dans un indéfini dédoublement du moi, perdu dans ce qui apparaît comme une confusion originelle.
En acceptant de se tenir au plus près de cette question limite, et en prenant appui sur une double analyse de la loi de Moïse et du " jugement de Salomon ", D. Vasse fait surgir ce qui pourrait nous rester caché dans la psychose : son rapport à la perversion. La psychose serait-elle le fruit de la perversion ? Oui, si la dérision du langage, qui est l'arme de la perversion, est ce qui conduit au morcellement du corps, qui est l'état mortel de la psychose.
Le risque d'une interprétation peut être pris quand le sujet réalise, à quelque degré que ce soit, cette confusion qui le déréalise. Car dès lors, la loi devient désirable, et possible l'accès aux droits de sujet parlant et désirant. L'analysant devient ainsi ce qu'il est toujours déjà : non plus le sujet absolu, caricature du Moi, mais un sujet parmi d'autres.

Un parmi d'autres

Qu'est-ce que la prière ? Est-ce un besoin qui peut être apaisé ou une demande irréductible ? Qui parle en elle ? Et quelle est cette parole qui ouvre à ce qui n'est pas elle et qu'elle ne pourra jamais dire ? Réfléchissant sur la prière, Denis Vasse y repère ces éléments majeurs de la problématique du Désir que sont le Signifiant, la mort, la Loi. Une même structure pourrait-elle rendre compte de la problématique du désir et de celle de la foi ? Adossée aux textes de Freud, de Jacques Lacan et de Serge Leclaire, l'analyse de D. Vasse s'étend à notre société actuelle, en ses manifestations les plus concrètes et quotidiennes : la relation pédagogique, notre rapport à l'objet de consommation, les aliénations du travail, le croyant dans le monde d'aujourd'hui. Dans ces situations, la foi rencontre les articulations fondamentales du besoin et du désir, de l'imaginaire et du symbolique, du savoir et de la vérité. Une réflexion sur la prière et la foi, qui a fait date et continue d'intéresser un public exigeant.

Le Temps du désir

L'autre du désir et le Dieu de la foi ; lire aujourd'hui Thérèse d'Avila

Entre les écrits de Thérèse d'Avila et nous, le temps a creusé la distance.
Comment lire ces textes aujourd'hui, comment entendre ce qu'ils disent, comment emprunter le chemin qu'ils invitent à prendre ? Denis Vasse parvient à ressusciter pour nous les mots, les confidences, les récits de Thérèse : comme dans une cure psychanalytique, il est une voix qui écoute dans le texte ce que l'histoire et le trajet d'une mystique du XVIe siècle révèlent de vivant pour notre histoire et notre trajet à nous.
De même que l'histoire d'un patient ou le compte rendu d'une séance d'analyse nous intéressent pour notre propre recherche de guérison et de vérité, le parcours de Thérèse devient le nôtre. En particulier, il jette une lumière sans égale sur l'obstacle, en nous, de notre image, de notre "point d'honneur". Il faut qu'image et point d'honneur chutent pour éveiller le désir, ou plutôt pour donner au désir déjà là, déjà présent en nous, les mots et la forme qui révèlent, comme chez Thérèse, "l'Autre du désir et le Dieu de la foi".

Tout ce qui fait obstacle à la vérité en nous-mêmes et qui par là l'indique est la pierre de touche de la pensée de denis vasse, proche de celles de françoise dolto et de jacques lacan.

Ici, dans cet ouvrage à plusieurs voix qui relate l'expérience du jardin couvert de lyon, un lieu d'accueil et de parole pour le tout-petit accompagné de ses parents, le lecteur petit voir s'élaborer cette réflexion dans sa confrontation avec la pratique, et comprendre sur quelles prémices elle se fonde. 
Le psychanalyste sait que les "mauvais plis" que prennent les relations entre enfants et parents se manifestent parfois dès la naissance et conditionnent inéluctablement le développement de l'enfant, comme ils orientent sa vie relationnelle, c'est-à-dire son existence tout entière.
 Intervenir avec discrétion dès le début de la vie peut permettre d'éviter les grandes souffrances futures comme les grandes "réparations" éventuelles. 
Inspiré par la maison verte de françoise dolto, le jardin couvert ouvert en 1984 à lyon reste fidèle au principe essentiel de la structure inaugurale : la référence fondamentale et vivante à la psychanalyse.  dans ce lieu d'accueil et de parole oú les liens entre parents et enfants s'offrent à l'interprétation, oú les difficultés peuvent se laisser entendre, il convient d'accueillir sans manipuler.
 Faire ainsi, c'est remettre parents et enfants dans une situation juste.  les accueillants parmi lesquels il y a toujours un ou une psychanalyste témoignent d'une disposition intérieure qui exclut le jugement, la réaction sentimentale ou moralisante.  cela, seule la structure dolto l'autorise. 
Un tel lieu entre le jardin oedipien (les bras de la mère) et les premières institutions (crèche et maternelle) devrait faire exemple et se multiplier.
 Il est pour l'enfant le passage nécessaire à la vie sociale.

Se tenir debout et marcher - du jardin oedipien a la vie en societe

L'ombilic et la voix se présente comme un recueil de dessins d'enfants.
 Mais le lecteur qui s'attendrait à y retrouver la soi-disant transparence de l'enfance serait vite déçu: quand le corps est déserté par la parole, il ne produit qu'une insignifiance ou des symptômes dans la " substance " desquels le sujet est emmuré. 
Pour le psychanalyste, les traces des dessins d'hector et coralie vont peu à peu constituer une écriture. 
En recevant de ces deux enfants eux-mêmes la logique du mouvement qui conduit son interprétation, denis vasse découvre la fonction symbolique de la clôture ombilicale, qui conditionne le jeu de l'ouverture et de la fermeture de tous les " autres trous du corps ".
 Et il repère comment, par le jeu de la voix qui lui interdit de se noyer dans sa propre image, le sujet, franchissant " la sphère du substantiel ", advient à " la sphère subtile du langage " et à l'articulation du " parlêtre " à la loi.  les enfants finissent par nous parler parce que quelqu'un a écouté.

La souffrance sans jouissance, ou le martyre de l'amour. therere de l'enfant-jesus (...)

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