"Les âges de monde" de Schelling figure pour les grands textes du matérialisme philosophique aux côtés de "De Natura Rerum", du "Capital" ainsi que des "Écrits" de Lacan. Schellong annonce ainsi clairement la problématique post-hégélienne. Cela ne doit pas autoriser à la réduire à une figure de passage entre l'idéalisme allemand et l'univers post-idéaliste de Kierkegaard et de Marx. Il met bien plutôt au grand jour ce qui disparaîtra aussitôt après : cet excès en l'homme.

Essai sur Schelling ; le reste qui n'éclot jamais

En engageant la pensée deleuzienne en territoire philosophique " ennemi ", en la confrontant à celles de Lacan et de Hegel, Slavoj Zizek s'efforce de penser Deleuze et de penser avec lui hors des sentiers battus. S'appuyant comme à son habitude sur l'analyse d'objets culturels en apparence hétérogènes, de Hitchcock à Fightclub en passant par la théorie psychanalytique, Zizek détourne la pensée deleuzienne et expose une ligne de divergence qui traverse la pensée critique contemporaine : peut on ne pas être spinoziste aujourd'hui ? Ce faisant, il propose à ses lecteurs une manière inédite d'appréhender les termes du débat contemporain sur la mondialisation, la (dé) démocratisation et la " guerre contre le terrorisme ". Il définit par là ce qui constituerait, selon lui, un acte véritablement politique en ces temps obscurs.

Organes sans corps - Deleuze et Conséquences

"Ils ne savent pas ce qu'ils font" : voilà la définition la plus élémentaire de la méconnaissance propre à l'idéologie. Or, le non-savoir qui paraît définir l'idéologie ne se réduit pas à un simple aveuglement épistémique : il se supporte toujours d'un jouir - spécialement quand l'appel idéologique adresse aux sujets une injonction à renoncer à la jouissance. Là où on ne sait pas, on jouit. Voilà donc le geste fondamental de l'approche psychanalytique des phénomènes idéologiques : isoler les formations qui structurent cette jouissance, c'est-à-dire le sinthome (écriture lacanienne du "symptôme") idéologique, la façon dont le Juif est le sinthome du Nazi, la façon dont le "traître révisionniste" est le sinthome du Stalinien, etc. Le livre articule les divers modes du jouir dans et de l'idéologie, du totalitarisme fasciste ou staliniste, jusqu'à l'économie libidinale de la soi-disante "société post-moderne". Derrière le bric-à-brac des exemples évoqués, de Hitchcock à Woody Allen, du Titanic à Tchernobyl, du "film noir" à Scorcese, ses références théoriques principales qui le tiennent ensemble de la façon du noeud borroméen sont de l'École de Francfort, la dialectique hégélienne et, bien sûr, la doctrine de Jacques Lacan.

Ils ne savent pas ce qu'ils font : le sinthome idéologique

Aucun doute n'est plus permis : le système capitaliste global entre à toute vitesse dans sa phase terminale. Crise écologique mondiale, révolution biogénétique, marchandisation effrénée et croissance explosive des divisions sociales sont, selon Zizek, les quatre cavaliers de l'apocalypse à venir. Mais la mort du capitalisme doit-elle entraîner, comme le croient beaucoup, la fin du monde ? Non. Il y a un espoir. Nos réponses collectives à la catastrophe correspondent précisément aux étapes du deuil décrites par la psychologue Elisabeth Kübler-Ross : déni, explosion de colère, tentatives de marchandage, puis dépression et, enfin, acceptation. C'est après avoir atteint le point zéro, après avoir traversé le traumatisme absolu que l'individu, devenu sujet, pourra discerner dans la crise l'occasion d'un nouveau commencement. Mais la vérité traumatique doit faire l'objet d'une acceptation et se vivre pleinement pour qu'ait lieu ce tournant émancipateur. Notre salut viendra d'une réaction à l'idéologie multiculturaliste hégémonique qui entrave notre prise de conscience politique, mais aussi par la lutte. La lutte contre l'autorité de ceux qui sont au pouvoir ; contre l'ordre global et la mystification qui l'étaye, contre nos propres mécanismes d'évitement et d'aveuglement qui nous conduisent à inventer des remèdes ne faisant qu'aggraver la crise. Dans une analyse magistrale, où la géopolitique tient une place de choix, Zizek nous engage, au vu de l'inéluctable prolétarisation qui entraîne la subjectivité contemporaine vers le chaos, à repenser radicalement le concept d'exploitation. Et il détecte en même temps les indices d'une culture communiste possible dans des utopies comme le " peuple des souris " de Kafka, ou dans celles que suggère le collectif des surdoués déjantés des Plus qu'humains de Theodore Sturgeon ou le groupe de rock Rammstein.

Vivre la fin des temps

En mars 2003, Donald Rumsfeld se lança, entre autres, dans une réflexion philosophique hasardeuse sur les relations existant entre le connu et l'inconnu : " Il existe des connus connus. Ce sont des choses dont nous savons que nous les connaissons. Il existe des inconnus connus. C'est-à-dire des choses dont nous savons que nous ne les connaissons pas. Mais il y a aussi des inconnus inconnus. Des choses dont nous ignorons que nous ne les connaissons pas ". Mais qu'en est-il des " connus inconnus ", ces choses que nous ignorons connaître ? Donald peine avec l'inconscient freudien, " le savoir qui ne se sait pas lui-même " comme disait Lacan. Slavoj Zizek lui répond que les principaux dangers sont souvent, bien au contraire, ces " connus inconnus ". Ces croyances et suppositions désavouées auxquelles nous n'avons pas même conscience d'adhérer - que l'élite politique américaine ne contrôle pas puisqu'elle n'a pas conscience de leur existence - sont le sujet fondamental du présent ouvrage.

Irak : le chaudron cassé

Comment réinventer Lénine?

Aucun doute n'est plus permis : le système capitaliste global entre à toute vitesse dans sa phase terminale. Crise écologique mondiale, révolution biogénétique, marchandisation effrénée et croissance explosive des divisions sociales sont, selon Zizek, les quatre cavaliers de l'apocalypse à venir. 

Mais la mort du capitalisme doit-elle entraîner, comme le croient beaucoup, la fin du monde ? Non. Il y a un espoir. Nos réponses collectives à la catastrophe correspondent précisément aux étapes du deuil décrites par la psychologue Elisabeth Kübler-Ross : déni, explosion de colère, tentatives de marchandage, puis dépression et, enfin, acceptation. C'est après avoir atteint le point zéro, après avoir traversé le traumatisme absolu que l'individu, devenu sujet, pourra discerner dans la crise l'occasion d'un nouveau commencement. Mais la vérité traumatique doit faire l'objet d'une acceptation et se vivre pleinement pour qu'ait lieu ce tournant émancipateur.

Notre salut viendra d'une réaction à l'idéologie multiculturaliste hégémonique qui entrave notre prise de conscience politique, mais aussi par la lutte. La lutte contre l'autorité de ceux qui sont au pouvoir, contre l'ordre global et la mystification qui l'étaye, contre nos propres mécanismes d'évitement et d'aveuglement qui nous conduisent à inventer des remèdes ne faisant qu'aggraver la crise. 

Dans une analyse magistrale, où la géopolitique tient une place de choix, Zizek nous engage, au vu de l'inéluctable prolétarisation qui entraîne la subjectivité contemporaine vers le chaos, à repenser radicalement le concept d'exploitation. Et il détecte en même temps les indices d'une culture communiste possible dans des utopies comme le « peuple des souris » de Kafka, ou dans celles que suggère le collectif des surdoués déjantés des Plus qu'humains de Theodore Sturgeon ou le groupe de rock Rammstein.

L’avènement du capitalisme, voire de la civilisation, cause-t-il plus de violence qu’il n’en empêche ? Existe-t-il de la violence dans la simple idée du « voisin » ? Et se pourrait-il que la forme d’action la plus appropriée contre la violence soit aujourd’hui de la contempler, de penser ? Dans cet appel passionné à la prise de conscience, Zizek pose son regard implacable sur nos démocraties capitalistes et les soulèvements qui les ont marquées ces dernières années (émeutes des banlieues parisiennes en 2005, ou violences suivant l’ouragan Katrina à La Nouvelle-Orléans). Il explore les régimes totalitaires sanglants du siècle dernier et cette violence qualifiée de « divine ». En s’appuyant sur les cultures académique et populaire, Kant, Lacan, les blagues, la littérature et le cinéma contemporains, cet ancien universitaire, devenu icône philosophique, discute la violence inhérente à la mondialisation, au capitalisme, aux fondamentalismes et au langage. Cet ouvrage confirme sa position parmi les plus érudits, et les plus incendiaires, des penseurs actuels.

Violence - Six réflexions transversales

"Ils ne savent pas ce qu'ils font" : voilà la définition la plus élémentaire de la méconnaissance propre à l'idéologie. Or, le non-savoir qui paraît définir l'idéologie ne se réduit pas à un simple aveuglement épistémique : il se supporte toujours d'un jouir - spécialement quand l'appel idéologique adresse aux sujets une injonction à renoncer à la jouissance. Là où on ne sait pas, on jouit. Voilà donc le geste fondamental de l'approche psychanalytique des phénomènes idéologiques : isoler les formations qui structurent cette jouissance, c'est-à-dire le sinthome (écriture lacanienne du "symptôme") idéologique, la façon dont le Juif est le sinthome du Nazi, la façon dont le "traître révisionniste" est le sinthome du Stalinien, etc. Le livre articule les divers modes du jouir dans et de l'idéologie, du totalitarisme fasciste ou staliniste, jusqu'à l'économie libidinale de la soi-disante "société post-moderne". Derrière le bric-à-brac des exemples évoqués, de Hitchcock à Woody Allen, du Titanic à Tchernobyl, du "film noir" à Scorcese, ses références théoriques principales qui le tiennent ensemble de la façon du noud borroméen sont de l'École de Francfort, la dialectique hégélienne et, bien sûr, la doctrine de Jacques Lacan.

Essai sur Schelling ; le reste qui n'éclot jamais

Résumé

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