Stanze - Parole et fantasme dans la culture occidentale

Que serait une communauté sans présupposés, sans conditions d'appartenance, sans identité ? Peut-on imaginer une communauté faite d'hommes qui ne revendiquent pas une identité (être français, rouge, musulman) ? Comment penser désormais une communauté formée par des singularités quelconques, c'est-à-dire parfaitement déterminées, mais sans que jamais un concept ou une propriété puisse leur servir d'identité ?L'être qui vient : ni individuel ni universel, mais quelconque. Singulier, mais sans identité. Défini, mais uniquement dans l'espace vide de l'exemple. Et, toutefois, ni générique ni indifférent : au contraire, tel que de toute façon il importe, objet propre de l'amour. Sa logique : les paradoxes de la théorie des ensembles, l'anonymat de l'idée, l'impossibilité radicale d'un métalangage. Son éthique : être seulement sa propre manière d'être, pouvoir uniquement sa propre possibilité ou puissance, faire l'expérience du langage en tant que tel. Sa politique : faire communauté sans présupposés ni conditions d'appartenance, exode irrévocable de l'État, construction d'un corps communicable.

La Communauté Qui Vient

Quelle est cette maison qui brûle ? Le pays où tu vis, ou bien l'Europe, ou encore le monde entier ? Peut-être les maisons et les villes ont-elles déjà brûlé, depuis on ne sait combien de temps, dans un unique et immense brasier que nous avons feint de ne pas voir. De certaines il ne reste que quelques bouts de cloisons, de murs peints à fresque, un pan de toiture, des noms, des noms innombrables, déjà attaqués par le feu. Nous les recouvrons néanmoins si minutieusement de plâtres blancs et de mots trompeurs qu'elles semblent intactes. Nous vivons dans des maisons, des villes consumées de fond en comble comme si elles tenaient encore debout. Les gens feignent d'y habiter et sortent dans la rue masqués parmi les ruines comme s'il s'agissait encore des quartiers familiers d'autrefois. Aujourd'hui la flamme a changé de forme et de nature, elle s'est faite digitale, invisible et froide, mais par là aussi justement toujours plus proche ; elle rôde et nous encercle à chaque instant. Face à cela, le témoignage devient la tâche incontournable de la pensée.

Quand la maison brûle - Du dialecte de la pensée

" L'amitié est si étroitement liée à la définition de la philosophie que l'on peut dire que sans elle la philosophie ne serait pas possible. L'intimité entre amitié et philosophie est si profonde que celle-ci inclut le philos, l'ami, dans son nom même " Giorgio Agamben relit Aristote pour retrouver la signification de l'amitié. L'ami est un autre soi-même avec lequel on partage le fait d'exister, la douceur même de vivre. C'est pourquoi l'amitié ouvre l'espace d'une communauté et d'une politique qui précèdent toute identité et tout partage.Giorgio Agamben a reçu le prix européen de l'Essai Charles-Veillon 2007 pour l'ensemble de son oeuvre.

L'amitié

Sommes-nous encore capables d'éprouver et de transmettre des expériences ? En 1933, Walter Benjamin notait la " pauvreté en expérience " de l'époque moderne ; selon Giorgio Agamben, l'homme d'aujourd'hui ne peut plus traduire en expérience aucun événement de sa vie. Partant de ce constat, il propose de chercher un nouveau lieu d'expérience, et c'est dans ce qu'il appelle " enfance " qu'il le trouve, c'est-à-dire dans l'écart qui sépare l'humain et le langage, le fait que l'homme n'est pas d'emblée un sujet parlant, qu'il doit entrer dans le langage à un certain moment. Mesurer toutes les conséquences de cette situation, concevoir l'" enfance " comme origine et patrie de l'histoire, tel est le but de ce livre qui conduit à poser autrement certains problèmes majeurs de l'anthropologie contemporaine (les rapports entre nature et culture, langue et parole, temps et histoire, mythe et jeu) et à repenser l'idée de communauté.

Enfance et histoire - Destruction de l'expérience et origine de l'histoire

Alors que Napoléon est occupé à faire l'Histoire, que Goethe fait éclore Faust et que Hegel esquisse son système philosophique, Friedrich Holderlin, le grand poète allemand, sombre dans ce qui est peut-être la folie la plus célèbre de l'histoire de la littérature. Est-ce pour le plaisir de s'infliger un confinement de 36 années  qu'Holderlin vivra en reclus jusqu'à sa mort, locataire d'un charpentier dans une tour surplombant le Neckar  ? Sa vie se divise exactement en deux moitiés : 36 ans de 1770 à 1806 et 36 ans de 1807 à 1843. Si dans la première moitié le poète vit dans le monde et participe dans la mesure de ses forces aux événements de son temps, la seconde moitié de son existence se passe entièrement en dehors du monde, comme si un mur le séparait de toute relation avec les événements extérieurs. Pour notre époque qui perd de vue la distinction entre les sphères, la vie d'Holderlin est la prophétie de quelque chose que son siècle ne pouvait penser sans frôler la folie.

La folie Hölderlin : chronique d'une vie habitante, 1806-1843

Les deux textes en dialogue qui constituent la trame de ce livre sont une méditation sur le fantasme comme lieu et sujet de l'amour. Mêlant références et implications, ils proposent de confronter dans une perspective inédite deux personnage exceptionnels: Guido Cavalcanti, le « premier ami » de Dante et maître inégalé de la phénoménologie amoureuse, et Idn Rushd, l'Averroès des Latins, le philosophe arabe qui aura le plus prondement marqué la pensée occidentale du XIIIe au XVIe siècle.Si pour ces deux auteurs la jonction avec l'intellect unique désigne la perfection suprême, c'est la fonction du fantasme qui, chaque fois, se révèle décisive. De quelle façon les pensées nous appartiennent-elles ? Comment une idée peut-elle devenir « mienne » ? C'est le fantasme - telle est la réponse du poète et du philosophe - qui, par le désir, fait l'intelligence propre au sujet. Mais jusqu'où ? Pour le poète, si le fantasme doit périr pour que la jonction amoureuse ait lieu, l'individu immodérément affecté ne survit que comme un automate ou comme la statue de lui-même ; pour le philosophe, qui défend l'abolition de l'image et son désir permanent, l'espèce humaine dans son ensemble advient comme sujet politique de la félicité.

Intellect d'amour

"Qu'est-ce qu'un démocrate, je vous prie ? C'est là un mot vague, banal, sans acception précise, un mot en caoutchouc." Cette question, ce jugement sans appel d'Auguste Blanqui datent d'un siècle et demi mais gardent une actualité dont ce livre est un signe. Il ne faut pas s'attendre à y trouver une définition de la démocratie, ni un mode d'emploi et encore moins un verdict pour ou contre. Les huit philosophes qui ont accepté d'y participer n'ont sur le sujet qu'un seul point commun : ils et elles rejettent l'idée que la démocratie consisterait à glisser de temps à autre une enveloppe dans une boîte de plastique transparent. Leurs opinions sont précises dans leurs divergences, voire contradictoires - ce qui était prévu et même souhaité. Il en ressort, pour finir, que tout usé que soit le mot "démocratie", il n'est pas à abandonner à l'ennemi car il continue à servir de pivot autour duquel tournent, depuis Platon, les plus essentielles des controverses sur la politique.

Démocratie, dans quel état ?

Qui est Ponce Pilate, ce préfet de Judée devant lequel s'est tenu le procès de Jésus, aboutissant à la crucifixion ? Un tyran cruel et impitoyable ou un fonctionnaire craintif et hésitant, finalement convaincu par le sanhédrin de condamner un homme qu'il considère pourtant comme innocent ? Un masque sarcastique et désabusé qui prononce des paroles mémorables («Qu'est-ce que la vérité ?», «Ecce Homo !», «Ce que j'ai écrit, je l'ai écrit») ou une austère figure théologique sans laquelle le drame de la Passion n'aurait pu s'accomplir ?
Reprenant le procès dans chacune de ses phases, Giorgio Agamben en propose une lecture précise et originale. Dans le dialogue entre Pilate et Jésus, ce sont deux mondes et deux règnes qui se font face : l'histoire et l'éternité, le sacré et le profane, le jugement et le salut.

Stanze - Parole et fantasme dans la culture occidentale

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