Comment intervenir dans les conflits sociaux sans céder à la tentation de la violence? Où trouver le courage de lutter sans armes face à un adversaire qui en dispose? C'est à ces questions que se rapporte la philosophie de Gandhi. Il élabore une conception renouvelée et harmonieuse des rapports entre éthique et politique.

Gandhi - Politique de la non-violence

Les nouveaux désobéissants sont-ils de dangereux " hors-la-loi " qu'il convient de traiter et de sanctionner en tant que tels ou, au contraire, sont-ils des " citoyens " exemplaires dont la bravoure permet d'approfondir la démocratisation de nos institutions ? La citoyenneté est-elle compatible avec la désobéissance et, si oui, à quelles conditions, jusqu'où et dans quel but ? Au cours des trente dernières années, le centre de gravité de la contestation sociale s'est progressivement déplacé du répertoire d'actions légal (vote protestataire, syndicalisme, grève, manifestation, pétition) vers des modes de contestation qui outrepassent de plus en plus fréquemment les frontières de la légalité (pirates informatiques, zadistes, manifestations interdites, désobéissants civils). Ce débat mobilise de nombreuses énergies politiques, médiatiques et judiciaires. Les sciences sociales et la philosophie politique sont en revanche restées discrètes sur la question. Le présent ouvrage entend combler ce manque. Loin de menacer la démocratie, la désobéissance civile lui confère un nouveau souffle. A l'heure où, face à la montée du chômage, du racisme et des intégrismes, d'aucuns entendent sauver la République par un retour à l'ordre moral et juridique, l'auteur plaide au contraire pour une société ouverte au conflit et à la remise en question. " Il faut beaucoup d'indisciplinés pour faire un peuple libre ", écrivait déjà George Bernanos à l'orée de la Seconde Guerre mondiale. Considérer les nouveaux désobéissants comme des " citoyens " plutôt que de leur attribuer les étiquettes diffamantes de " délinquants " et de " fossoyeurs de l'ordre public " permet de penser de nouvelles armes politiques pour renforcer la démocratie.

Les nouveaux désobéissants: citoyens ou hors-la-loi ?

La notoriété du personnage n'a d'égale que la méconnaissance qui règne sur sa pensée. Cet ouvrage constitue une introduction aux idées éthiques et politiques de Gandhi, plus particulièrement axée sur l'étude des notions de non-violence et de désobéissance civile.
Politique de la non-violence entend introduire de manière synthétique mais problématisée aux idées éthiques et politiques de Gandhi. L'attention du public s'est longtemps focalisée sur son action en tant que leader de la décolonisation indienne et sur sa pensée religieuse. Ce livre vient ainsi combler un manque en remettant la non-violence au centre d'une réflexion sur la politique.

 La politique de Gandhi est aux prises incessantes avec la question de la violence. L'engagement politique se situe dans un équilibre instable entre violence et conflit : comment s'opposer sans se massacrer ? Comment assumer le conflit politique, porteur d'un monde plus juste et plus humain, sans pour autant céder à l'usage de la violence ? Comment aborder autrui comme un adversaire à convaincre ou à contraindre mais jamais comme un ennemi à éliminer ? Où trouver la force de lutter sans armes face à un adversaire qui en dispose et n'hésitera pas, s'il le faut, à s'en servir ? En outre, si la politique est guidée par la quête de vérité, comment éviter d'opprimer en son nom ? Si elle n'implique pas par elle-même un refus radical de la violence, la vérité risque fort d'entraîner ses défenseurs vers des actes d'une grande atrocité. La confrontation entre Gandhi (pour qui  la fin est dans les moyens comme l'arbre dans la graine ) et Machiavel (auquel est couramment attribué la maxime selon laquelle  la fin justifie les moyens ) éclairera à nouveau frais la nature des liens entre éthique et politique.

 La suite de l'ouvrage est plus spécifiquement consacrée au problème de la désobéissance civile. Dans un régime manifestement non démocratique, où les droits de l'homme et les libertés individuelles sont systématiquement bafoués, il semble admis que la désobéissance est sinon nécessaire, du moins légitime. La question s'avère autrement plus difficile quand elle concerne la légitimité de la désobéissance civile en démocratie. En effet, dans ce cas, la désobéissance risque d'affaiblir l'État de droit, elle constitue une infraction au principe de majorité et un refus d'utiliser d'autres moyens - légaux - d'expression et de protestation. Il s'agit donc de rechercher, au sein de la pensée gandhienne, des réponses à ces objections et des pistes de légitimation. La désobéissance civile vise à protéger la démocratie contre ses dysfonctionnements et non à l'affaiblir. En outre, sa contribution à la défense des valeurs et des institutions démocratiques est d'une efficacité incontestable.

Gandhi ; politique de la non-violence

Cet ouvrage est une invitation à penser avec plutôt que sur Miguel Abensour, philosophe de l'utopie. Sa pensée est une force vive, une source d'interrogations continûment renouvelées, une puissance intempestive inquiète de l'ordre des choses et pourtant qui ne s'en accommode jamais. Composer avec elle, c'est recomposer notre façon d'envisager le monde. C'est préserver le souffle de ce qu'il a transmis : le souffle insurgeant de la démocratie, le souffle imaginatif de l'utopie, le souffle révolutionnaire de l'émancipation, le souffle vivant de la philosophie.

Désir d'utopie

Nous ne livrons pas ici un travail sur mais avec Miguel Abensour. Plutôt qu'une présentation de son oeuvre, il s'agit de l'investir pour entrer en sympathie avec le mouvement même de sa pensée. Deux tâches s'imposent à l'interprète : systématiser Abensour et le prolonger. D'abord, bien que d'une grande cohérence, les idées d'Abensour ne font jamais l'objet d'une présentation unifiée et synthétique. Elles sont au contraire disséminées dans des dizaines d'articles n'ayant à première vue pas grand chose en commun. Sa pensée est difficile à restituer car il ne s'agit pas d'un système philosophique. Abensour passe toujours par les textes des autres (Arendt, Lefort, Clastres, Saint-Just, etc.) pour construire le sien. Pour y voir plus clair dans une pensée de son propre aveu extrêmement complexe, il nous faut donc opérer une reconstruction systématique. Mais cette systématisation ne risque-t-elle pas de briser l'élan émancipateur qui se dégage à la lecture des textes de l'auteur ? Car l'on sait l'attention méticuleuse qu'Abensour accorde à l'écriture philosophique : ne jamais clore les débats, ne fournir aucune réponse toute faite ni aucune solution, bref, entretenir une inquiétude susceptible de conduire le lecteur à penser par lui-même. La reconstruction systématique de cette pensée permettrait d'en saisir plus clairement les tenants et les aboutissants mais aurait pour défaut majeur de trahir Abensour en apportant des réponses là où l'auteur prenait soin de préserver une écriture placée sous le signe de l'incertitude ? Pas nécessairement, car les éclaircissements et les "réponses" que nous apporterons visent moins à résoudre les énigmes qu'à les relancer, en déplaçant les termes, en les agençant autrement. Nos "réponses" ne mettront pas fin à la réflexion car l'étonnement philosophique sera préservé, réorienté et non refermé. Chaque solution entraînera une nouvelle question. De la sorte, nous resterons fidèles à Abensour, qui n'est pas l'avocat de l'absence de solution mais de l'absence de solution définitive qui viendrait clore la réflexion une fois pour toutes.

Miguel Abensour, critique de la domination, pensée de l'émancipation

Comment bien faire son métier quand les conditions d'exercice se détériorent ?? Pourquoi persévérer lorsqu'on est condamné à la précarité? ? L'étude des phénomènes politiques doit-elle être neutre ?? Comment inventer des formats d'écriture qui dressent une passerelle entre littérature et sciences sociales, sans nier l'autonomie respective de ces deux domaines ?? Peut-on être à la fois philosophe et sociologue ?? Peut-on articuler une approche critique et une approche pragmatique ??

Portrait du politiste en funambule

Manuel Cervera-Marzal interroge et pousse la gauche dans ses derniers retranchements : le concept démocratique. L'hypothèse de l'oubli est ici la thèse retenue face à une gauche si peu encline à défendre et raviver la notion de démocratie. L'auteur propose un développement en trois axes : La démocratie peut-elle se limiter à la representativité et qu'en est-il de la démocratie directe ? Puis, la démocratie n'est-elle qu'un régime politique ou désigne-t-elle, plus largement, un ensemble de pratiques et d'institutions sociales ? Enfin, Manuel Cervera-Marzal lie démocratie et désobéissance : la démocratie est-elle seulement un ordre politique et social donné ou n'inclut-elle pas aussi la puissance instituante qui vient désordonner ?

La gauche et l'oubli de la question démocratique

À partir d'une enquête de terrain au sein d'une organisation française de désobéissance civile et d'entretiens semi-directifs avec des journalistes qui ont couvert ses actions, cet article interroge les rapports entre militantisme et médias. Il montre que la médiatisation de l'organisation contestataire étudiée entretient de fortes interactions avec sa structuration interne. L'omniprésence des journalistes contribue à hiérarchiser les rapports entre militants en consolidant la domination du leader sur le reste du groupe et celle des salariés sur les bénévoles. Ce processus alimente la personnalisation de l'organisation et renforce les rétributions matérielles et symboliques attachées à la position de leader.

Gandhi - Politique de la non-violence

Résumé

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