Au XVIIe siècle, quatre philosophes, à quelques décennies d'intervalle, formulent en des styles très différents la thèse selon laquelle l'égalité entre les hommes et les femmes est une évidence, une vérité indiscutable. Marie de Gournay, Anna Maria Van Schurman, François Poullain de la Barre et Gabrielle Suchon, estiment que si les interdictions et les discriminations frappant les femmes perdurent, c'est que la querelle entre les défenseurs et les pourfendeurs du " Beau Sexe " est biaisée : les présupposés de la différence sexuelle rendent la question de l'égalité ou de l'inégalité des sexes indécidable.

L'évidence de l'égalité des sexes : une philosophie oubliée du XVII siècle

Le sexe désigne communément le sexe biologique qui nous est assigné à la naissance (mâle ou femelle), le rôle ou le comportement sexuels qui sont censés lui correspondre (le genre), et, enfin, la sexualité. Les théories féministes s’attachent à la problématisation de ces trois acceptions mêlées du sexe. Elles travaillent à la fois sur les distinctions historiquement établies entre le sexe, le genre et la sexualité, sur leurs constructions et leurs relations. S’agit-il d’une relation de causalité : le sexe biologique détermine-t-il le genre et la sexualité ? D’une relation de simultanéité non contraignante entre le sexe biologique, d’une part, et l’identité sexuelle (de genre et de sexualité), d’autre part? S’agit-il d’une relation de normalisation? L’hétérosexualité reproductrice est-elle la norme légale, sociale, mais aussi médicale, à l’aune de laquelle les catégories de sexe comme de genre peuvent être déconstruites, voire contestées et bouleversées ?Le présent volume porte sur les théories féministes de ces quarantes dernières années, dont la richesse et l’engagement en font l’un des champs les plus novateurs de la recherche actuelle : le féminisme marxiste, l’épistémologie ou l’éthique féministes, l’histoire et la philosophie féministes des sciences, le black feminism, le féminisme « post-moderne » et la théorie queer. L’ensemble de ces pensées constitue aujourd’hui un véritable champ de la philosophie contemporaine, dont on trouvera ici une introduction et une problématisation inédites en France.

Sexe, genre et sexualités

La pensée féministe s’est historiquement attachée, depuis — voire en dehors de — la tradition matérialiste, à montrer que le rapport de classe n’épuise pas l’expérience de la domination vécue par les femmes et, plus généralement, par les minorités sexuelles. Plus encore, en élaborant des outils d’analyse tels que le « mode de production domestique », les « rapports sociaux de sexe » ou le « rapport de genre », la pensée féministe a travaillé sur l’imbrication des rapports de pouvoir, dénaturalisant la catégorie de « sexe » à l’aune de ses déterminations historico-sociales.Depuis quelques années en France, la réflexion sur l’imbrication des rapports de pouvoir s’est complexifiée davantage, notamment sous l’influence des travaux nord et sud-américains, mais aussi caribéens ou indiens. Les problématiques relatives aux identités sexuelles, aux régimes de sexualité, mais aussi celles articulant le genre et la nation, la religion et/ou la couleur, ont permis de développer un véritable champ de réflexion. La question cruciale de l’articulation du sexisme et du racisme, notamment, a ainsi renouvelé tout autant l’agenda des mouvements féministes que la recherche universitaire.Cet ouvrage a pour but d’interroger les différents outils critiques pour penser l’articulation des rapports de pouvoir. Tout en interrogeant leur mode propre de catégorisation (les catégories de « sexe » et de « race » ont-elles méthodologiquement le même statut que la classe ? À quelles conditions utiliser la catégorie de « race » comme une catégorie d’analyse ? L’analyse en termes de classe a-t-elle été éclipsée par l’analyse croisée du sexisme et du racisme, après les avoir longtemps occultés ?...) cet ouvrage discute les différents modes de conceptualisation de ce que l’on pourrait appeler « l’hydre de la domination » : analogique, arithmétique, géométrique, généalogique.À partir de différentes traditions disciplinaires (sociologie, science politique, philosophie, psychologie, littérature…), les contributions ici réunies présentent un état des lieux des diverses appréhensions de l’imbrication des rapports de pouvoir — « intersectionnalité », « consubstantialité », « mondialité », « postcolonialité », … et, ce faisant, (re)dessinent les contours d’une véritable épistémologie de la domination.

Sexe, race, classe: pour une épistémologie de la domination

Au XVIIe siècle, quatre philosophes, à quelques décennies d'intervalle, formulent en des styles très différents la thèse selon laquelle l'égalité entre les hommes et les femmes est une évidence, une vérité indiscutable. Marie de Gournay, Anna Maria Van Schurman, François Poullain de la Barre et Gabrielle Suchon estiment que si les interdictions et les discriminations frappant les femmes perdurent, c'est que la querelle entre les défenseurs et les pourfendeurs du " Beau Sexe " est biaisée : les présupposés de la différence sexuelle rend la question de l'égalité ou de l'inégalité des sexes indécidable.
Au nom de la différence, et à l'aide d'une rhétorique truffée de sophismes, les tenants de l'inégalité légitiment l'infériorité des femmes. Face à eux, les précieuses exploitent la différence pour valoriser les femmes, mais pour de bien maigres privilèges.
Parce qu'ils rompent avec ce type d'argumentation et que leur seul recours est la logique, les quatre philosophes évoqués ici représentent un courant de la pensée " féministe " beaucoup plus radical que celui des précieuses dont l'histoire n'a guère retenu que le ridicule.
Pour Elsa Dorlin, l'argument de la différence des sexes dans les débats passés et contemporains, comme ceux de la parité, condamne à l'impasse l'évidence de l'égalité des sexes.

L'évidence de l'égalité des sexes. Une philosophie oubliée du XVIIème siècle

Black Feminism: anthologie du féminisme africain-américain, 1975-2000

La matrice de la race. Généalogie sexuelle et coloniale de la nation française

La race a une histoire, qui renvoie à l'histoire de la différence sexuelle. Au XVIIe siècle, les discours médicaux affligent le corps des femmes de mille maux : « suffocation de la matrice » « hystérie », « fureur utérine », etc. La conception du corps des femmes comme un corps malade justifie efficacement l'inégalité des sexes. Le sain et le malsain fonctionnent comme des catégories de pouvoir. Aux Amériques, les premiers naturalistes prennent alors modèle sur la différence sexuelle pour élaborer le concept de « race » : les Indiens Caraïbes ou les esclaves déportés seraient des populations au tempérament pathogène, efféminé et faible. Ce sont ces articulations entre le genre, la sexualité et la race, et son rôle central dans la formation de la Nation française moderne qu'analyse Elsa Dorlin, au croisement de la philosophie politique, de l'histoire de la médecine et des études sur le genre. L'auteure montre comment on est passé de la définition d'un « tempérament de sexe » à celle d'un « tempérament de race ». La Nation prend littéralement corps dans le modèle féminin de la « mère », blanche, saine et maternelle, opposée aux figures d'une féminité « dégénérée » ? la sorcière, la vaporeuse, la vivandière hommasse, la nymphomane, la tribade et l'esclave africaine. Il apparaît ainsi que le sexe et la race participent d'une même matrice au moment où la Nation française s'engage dans l'esclavage et la colonisation.

La matrice de la race ; Généalogie sexuelle et coloniale de la Nation française

Philosophie de la liberté dans son principe même, le matérialisme n'a pu empêcher d'être détourné en une idéologie d'État. Le matérialisme a été à ce point impliqué dans l'expérience historique dite du communisme, qu'il semble discrédité à tout jamais. Nous sommes cependant persuadés que renoncer au parti pris matérialiste reviendrait à abandonner tout espoir d'auto-émancipation ; aussi essayons-nous dans ce numéro de retendre le ressort prometteur du matérialisme en l'articulant sur son intuition première, la liberté, et sur sa condition également première, un antinaturalisme strict. MK

L'Homme et la Société N° 150/151 2003-2004

Donna Haraway est une figure majeure du féminisme 
contemporain. Biologiste, philosophe et historienne des 
sciences, ses recherches interrogent les mythes contemporains. 
Héritière de la tradition marxiste, elle questionne les effets de 
pouvoir des grandes divisions catégorielles propres à la 
Modernité : nature et culture, animal et humain, homme et 
femme, organique et technique, biologique et social, sujet et 
objet... Célèbre pour la façon dont elle a détourné le "cyborg", 
Haraway a ouvert la voie à un féminisme post-humain, 
insolent et geek qui rompt avec une certaine tradition 
essentialiste et technophobe. Le cyborg devient ce personnage 
tragique et ambigu qui incarne nos conditions matérielles 
d'existence comme nos devenirs politiques. Donna Haraway 
nous invite à expérimenter d'autres points de vue, d'autres 
manières de voir, à construire des politiques de coalitions, 
d'alliances et de coévolutions inédites. Les extensions 
technologiques, les espèces animales « domestiques », les 
primates, ou encore les êtres génétiquement modifiés comme 
la souris Oncomouse, sont autant de compagnons de route 
avec qui nous partageons le monde et qui sans cesse nous 
interpellent et nous engagent. Cette perspective est pleinement 
exprimée dans son texte "Les promesses des monstres", pour 
la première fois traduit en français dans le présent volume ; 
promesses accompagnées d'une dizaine de contributions 
autour de l'oeuvre de Donna Haraway écrites par des 
philosophes, des historiens ou des sociologues situés dans 
différents champs et traditions de pensée.

L'évidence de l'égalité des sexes : une philosophie oubliée du XVII siècle

Résumé

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