Ridley Scott interroge la nature humaine par tous les moyens du cinéma, se livrant aux images choquantes autant que monstrueuses. Il renoue avec des questions philosophiques relatives à l'animal, l'automate, la machine.Tous ses films insistent sur cette faculté héroïque d'aller au-delà de son essence. Au point de se laisser porter par un désir d'éternité qui trouve sans doute dans l'intelligence artificielle des ressources capables de nous transformer.
Ce "transformisme", dans Blade Runner comme dans Alien Covenant, confronte l'homme au "Créateur" qu'il est devenu, concurrencé par d'étranges robots, des Cyborgs capables de remplacer, de le relever en direction d'un posthumanisme ou d'un transhumanisme dont l'oeuvre de Ridley Scott montre les risques.

Ridley Scott ; philosophie du monstrueux

Spinoza et Vermeer sont nés la même année, en 1632, mais le rapprochement qu'établit entre eux Jean-Clet Martin n'a rien à voir avec l'anecdote biographique, même s'il réunit au passage les indices de rencontres, voire d'une collaboration, entre le philosophe et l'artiste. Affaire de forme, de manière, de regard, leur intime parenté touche au coeur de leurs oeuvres. Au concept spinoziste de Dieu, substance unique constituée d'une infinité d'attributs, répond ainsi, dans L'Astronome de Vermeer, le rayon illuminant de mille feux le globe terrestre.
Jean-Clet Martin, dans cet essai philosophique libre, forme légère donnée à une interrogation profonde, questionne l'éternité telle qu'elle se présente quand elle rencontre le temps. Il contemple les concepts de Spinoza et médite la lumière de Vermeer pour approcher la réalité de ce qui dépasse toute réalité, et en donner, avec la modestie que nécessite toute entreprise hardie, l'abrégé, le bréviaire.



Jean-Clet Martin, philosophe, est l'auteur d'une oeuvre prolifique qui comprend notamment des essais sur Deleuze, Borges, Van Gogh ou Aristote, une étude des ossuaires médiévaux et un abécédaire de l'érotisme. Il a aussi publié deux romans aux Éditions Léo Scheer, La Chambre (2009) et Morningside Park (2011).

Bréviaire de l'éternité

Qu'est-ce que la philosophie occidentale, habituée aux sommets lumineux de la raison, peut dire des sous-sols, des bas-fonds, des zones obscures de l'humanité qui côtoient l'enfer ? Jean-Clet Martin, poursuivant son travail d'exploration des marges et des recoins de l'histoire de la pensée, qui lui vaut une place singulière dans le paysage philosophique français, tente dans ce nouvel essai de faire surgir de l'ombre " des formes immaculées que le philosophe ne peut apercevoir qu'en devenant tout autre ". Il explore, par de courts textes qui sont autant de coups de sonde dans la nuit, l'angoisse, la mort, la déchéance, la folie, la misère, l'absence de Dieu, tout ce qui échappe aux différents triomphes de l'homme sur l'homme. On retrouve, au fil de cette enquête à la fois profonde et joueuse, pédagogique et exigeante, aussi bien Hegel, Kierkegaard, Nietzsche, Deleuze ou Philippe Lacoue-Labarthe que Dante, Hôlderlin, Hesse, Kafka, Munch, Mahler : des philosophes, des écrivains, des artistes - la pensée dans tous ses états.

Enfer de la philosophie

Le voyage dans l'image que nous proposent les réalités dites virtuelles a de quoi surprendre jusqu'aux idéalistes les plus obstinés qui, comme Platon ou Descartes, ont toujours douté de la vérité de notre vision naturelle ; une vision condamnée à ne percevoir qu'un vague reflet des choses, une empreinte, une trace, voire une simple ombre projeté au fond de l'oeil à la manière d'une copie irréelle.
En ce sens l'image virtuelle renoue assurément avec cette interrogation philosophique à laquelle nous sommes conviés, depuis Platon, concernant le statut de la réalité, une interrogation que " l'allégorie de la caverne " met en oeuvre, pour retrouver, en dehors des orbites qui retiennent nos yeux en otage, un monde de formes vraies, éternelle, où règne le soleil des choses véritables. Sortir du globe oculaire, si ce n'est de la caverne de nos perceptions, en nous détournant de tous les reflets projetés sur le fond de cette cavité obscure ou, au contraire, s'approcher de cet écran spongieux où dansent les ombres pour nous immerger dans l'image, ce sont là deux mouvements, deux tendances qui ne s'opposent pas forcément et qui nous paraissent être la tresse, si ce n'est le noeud, de la philosophie.

L' image virtuelle

Le mal n'est pas un sujet exclusivement moral pour dénoncer des comportements abusifs. Il est au coeur du théâtre, de l'opéra, du cinéma, de la littérature où il montre des figures ultimes, supérieures, qui ne vont pas sans vertus. Le mal est vécu comme l'intrusion démoniaque de forces qui ne sont pas reconnaissables, des forces qui échappent au quotidien et avec lesquelles il s'agira de composer sans disposer de règles. Autant de transgressions dont la philosophie a traité sous le nom de passion. Le mal n'est pas simplement une mauvaise conduite réprouvée par une société aux valeurs relatives et changeantes. Il fait l'expérience d'une rencontre terrible, bouleversante, qui va au coeur des ténèbres, là où défaille notre propre limite, où s'éveillent angoisse et stupeur devant tout ce qui conteste notre pouvoir d'agir. Le mal dessine une frontière, une ligne d'affrontement pour celui qui va au bout de ce qu'il peut. Il y découvre des mondes impossibles à évaluer de manière empirique, placés hors de nos maximes étriquées. Il s'agira donc d'une approche ontologique, élaborée "par-delà le bien et le mal", loin de tout manichéisme. Ce livre vaut ainsi comme une Critique de la raison pathétique s'ouvrant à des vertus prises forcément a priori ne disposant d'aucune règle antérieure. L'opinion ne permet pas d'en juger et le tribunal des moeurs ne saurait en mesurer la justesse. Se rencontrent ainsi des monstres et des terreurs dont l'imagination rend l'affrontement accessible par des recours au mythe ou encore à des personnages dont la grandeur dépasse toute interprétation moralisante comme le montre Flaubert mis en procès pour sa version d'Emma Bovary.

Le mal et autres passions obscures

Ce livre témoigne en faveur de la légèreté, de la gloire irradiante des apparences. Il longe les mouvements les plus subtils de nos parures, retrouvant l'âme des êtres à la frontière de leur accoutrement. L'érotisme n'est, du reste, rien d'autre que ce mouvement extraverti du corps au travers ses multiples superficies. Le vêtement, la fourrure, le travestissement, le fard, le tatouage n'ont rien de commun avec la nécessité de se cacher ou d'enfouir le noyau sous la protection d'une écorce. Etre superficiel, consiste bien mieux à s'empreindre d'une aura nouée d'effleurements, d'exhibitions allusives, d'indices ou de signes discrets par lesquels le corps s'expose à son impossible nudité. Nous n'existons que par des postures, des positions : des manières de nous tenir qui font notre style, notre démarche, pour nous glisser entre tout le monde et y introduire nos propres signatures, nos propres étoffements, d'après un corps à corps parfois extrême.

Parures d'Eros. - Un traité du superficiel

"CE N'EST PAS UNE FOIS, NI DEUX FOIS, MAIS UN nombre infini de fois, croyons-le bien, que les mêmes opinions ont été émises et parvenues jusqu'à nous."
C'est à prendre à la lettre cette formule d'Aristote, extraite "Du Ciel", que s'est engagé ce travail, cherchant chaque fois ce qui, d'Aristote, fait retour dans la pensée moderne, contournant Descartes et la mécanique classique pour resurgir dans la physique des champs, passant par la biologie, la géométrie riemannienne et la chimie des molécules vers l'étrange dispensation des étoiles sur le manteau drapé du cosmos. Un éternel retour qui réinvestit la Physique Aristote pour en rendre disponible la singularité, son incomparable signature, ce ressac où l'on entend sourdre encore la voix du Philosophe, l'image du monde qu'il nous adresse : image vitale, animée, qui est comme une échographie de l'univers, la topologie des tensions qui le retiennent en une sphère éternelle à laquelle convient le nom d'Ame, l'Ame du monde, l'espace-vivant qui le tient entre ses nœuds serrés et le fait tourner, entre déflagration et conflagration, sur l'axe giratoire qui relance les dés, avec lotis les éléments et les cycles d'un monde habité par le Dieu naturel, ce Dieu dans les ourlets duquel dansent des vivants éternels. C'est cette théo-biologie du vivant qui appelle, finalement, une éthique inespérée, l'éthique d'Aristote, celle qui nous parle de ce monde, uniquement, sans référence surnaturelle: une version du bonheur, là où l'intellect humain se verse dans l'intellect Céleste, le seul qui puisse nous procurer l'allégresse de vivre de bout en bout.

L'âme du monde - Disponibilité d'Aristote - Occasion

La philosophie seule est-elle en mesure d'appréhender la nature dans toute sa complexité ? Cet ouvrage entend démontrer que ce n'est qu'appuyée par les mathématiques et la géométrie modernes - élaborées depuis Leibniz jusqu'à Riemann - que celle-ci peut élargir notre perception du réel, qui s'étend bien au-delà de nos espaces vécus, par définition finis et en trois dimensions. Ainsi le geste créateur des mathématiques nous entraîne dans une nouvelle aventure de la pensée, capable d'aborder les domaines infinis qui dépassent de loin notre intuition de l'étendue, trop humaine. Du calcul infinitésimal de Leibniz aux symétries de Galois en passant par les séries de Fourier, les mathématiques et la géométrie laissent entrevoir l'existence d'un univers multiple, fort éloigné des coordonnées de la phénoménologie. De quoi interpeller l'imagination des philosophes, tout en insufflant aux sciences mathématiques une portée métaphysique. C'est alors que Dieu, dans son élaboration du réel, risque un coup de dés, aux trajectoires aussi imprévisibles que la suite des nombres premiers.

Et Dieu joua aux dés

Marlène, Serge et Pauline vivent dans la même chambre. Mais pas au même moment. Comment se rencontreront-ils, comment, par-delà les bifurcations du temps, l'amour bref, intense, que Marlène et Serge ont connu en ce lieu passera-t-il dans la vie de Pauline, venue plus tard, après que tout s'est tragiquement achevé? Les tableaux de Hopper, une statuette africaine, un mégot sur un balcon, et la lumière mêlée d'ombre d'une ville hantée, traversée du souvenir des vivants et des morts, tels sont les instruments de cette opération mystérieuse au bout de laquelle l'amour absolu aura effacé la frontière entre le rêve et la réalité.

Ridley Scott ; philosophie du monstrueux

Résumé

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