Epistémologiques, Philosophiques, anthropologiques

La notion à laquelle aboutit L'être et le néant est bien celle du " désir d'être " qui, selon Sartre, définit et caractérise le plus concrètement possible l'être humain. On avait généralement (et peut-être plus aisément) retenu la notion sartrienne de " manque d'être " relative à l'humain. Certes, Sartre s'emploie patiemment à décrire ce manque qui n'est pourtant en rien passif ni nullement inerte, puisque la recherche de Sartre aboutit à découvrir l'humain essentiellement animé de la tendance à " remplir les vides ". Loin d'être une fatalité désespérante, ce manque est bien réel ; c'est néanmoins un manque actif au point même qu'il est plutôt un désir vif et constant de ce dont il manque manifestement. Angèle Kremer Marietti propose ici une lecture compréhensive du texte de L'être et le néant en centrant l'objectif sur une notion qui n'apparaît explicitement qu'au cours et en fin de parcours de la longue description sartrienne des phénomènes de conscience et/ou de l'être vécu.

Jean-Paul Sartre et le désir d'être - Une lecture de L'Etre et le néant

Pour pénétrer dans la pensée de Karl Jaspers (1883-1969), il convient de ne jamais perdre de vue l'idée fondamentale selon laquelle la réflexion philosophique n'est pas une théorie, mais une pratique d'un genre absolument unique, qui fait " accéder à l'être ".
La philosophie de Jaspers n'est en effet ni une science ni une théorie de la connaissance. Elle résulte du " choc causé par la vie elle-même " et a pu être définie comme une philosophie de l'échec et de l'appel. C'est à ce titre qu'elle occupe une place essentielle dans l'histoire de la pensée contemporaine.

Karl Jaspers

Au commencement, était le symbole... Au cœur de la symbolisation, la fonction inconsciente : dans la forme linguistique de la dénégation, négation qui pose ce qu'elle nie. Freud a montré que toute symbolicité commence avec le symbole de la négation : le " non " et le " ne... pas " du discours de la mauvaise foi qui s'ignore. La symbolicité commence donc avec la négativité, celle-ci à la fois toujours nécessite la Loi et décide de toute symbolisation, individuelle ou collective. A tous les niveaux des sciences humaines, la symbolisation fait problème : politique, épistémologique, moral, scientifique. Il faut poser ce problème explicitement : quelle autorité insidieuse préside à nos processus de symbolisation ? La suprématie du symbolique exige une analyse rigoureuse en deçà de l'espace logique qui en est un effet parmi d'autres. De ce refoulé qui fait ici retour, nous devrons mesurer l'envergure. C'est la tâche de ce livre.

La symbolicité ou le problème de la symbolisation

Interrogées les capacités poïétiques de l'art, du langage et de la science concourent à nous faire réfléchir sur les voies multiples de la symbolisation, puisque tous les domaines sont touchés par la question symbolique. Comment pensons-nous, croyons-nous et connaissons-nous ? Chaque réalité, scientifique, mais aussi narrative, artistique, mystique, n'ajoute pas seulement du signe mais aussi un point de vue, au sens d'une perception, d'une réalité idéelle, à la vision d'ensemble et contribue à la réalité humaine. Connaître ou créer des symboles provient d'un travail intellectuel à partir de nos sens : point de départ de notre modification du monde brut en un monde symbolisé. Cette modification acquiert une intensité d'évidence dans la mécanique quantique, dans laquelle on voit manifestement que le genre de perception modifie et différencie les échelles de phénomènes et les régions d'expérience auxquelles il s'applique. Grâce à son examen de la faculté de juger, il faut reconnaître à Kant le mérite d'avoir mis à découvert une terre sur laquelle le philosophe pouvait aventurer des sentiments de plaisir et de peine, ouvrant le passage du domaine des concepts de nature au seul et unique concept de liberté. Des voies philosophiques diverses et décisives permettent d'examiner le soubassement du paradigme cognitif et d'approcher les ressorts du symbolique.

Les ressorts du symbolique

La philosophie des sciences cognitives sera-t-elle demain toute la philosophie de la cognition ? L'auteur pose le problème de la connaissance du point de vue de l'apport des actuelles sciences cognitives : comment celles-ci se distinguent-elles de l'épistémologie et comment y suppléent-elle ? Intelligence artificielle, systèmes cognitifs, pluralisme cognitif sont examinés dans la perspective d'une philosophie cognitive.

LA PHILOSOPHIE COGNITIVE

Le présent volume se divise en trois parties dialectiques ou moments principaux d'une investigation qui prend sur la philosophie le point de vue épistémologique. La 1ère partie aborde certains problèmes laissés en suspens par la philosophie "fin de siècle" et dont l'interrogation portait tacitement sur La philosophie comme science humaine? La 2° partie ouvre la voie à une recherche de longue haleine, à travers les siècles philosophiques, de ce qu'on peut appeler les parcours du "je pense" au "je connais". La 3° partie aboutit à une question unique: "qu'est-ce que la vérité?"

Dans la double perspective d'une épistémologie et d'une histoire des idées, cet ouvrage explicite le sens et la portée du concept de science positive, à l'époque de sa prise de conscience en Europe et dans les travaux auxquels Auguste Comte est mêlé de près ou de loin.

Le concept de science positive

Dans la double perspective d'une épistémologie et d'une histoire des idées, cet ouvrage explicite le sens et la portée du concept de science positive, à l'époque de sa prise de conscience en Europe et dans les travaux auxquels Auguste Comte est mêlé de près ou de loin. C'est précisément du modèle de la science positive que part Auguste Comte, et de ce modèle l'anthropologie positiviste peut être vue à la fois comme une extension et comme le lieu originaire que reconstitue l'entreprise comtienne.

Epistémologiques, Philosophiques, anthropologiques

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