Petite anthologie des vertus du coeur humain

Ce volume présente les traités lumineux de Josef Pieper sur l'anthropologie thomiste et les principes qu'elle fonde du bien agir pour l'homme. Avec son habituelle lucidité, Pieper montre comment toute réalité se positionne entre l'esprit de Dieu et l'esprit de l'homme et comment elle est la base à la fois de l'aspiration inassouvie de l'homme et la mesure de toute connaissance humaine. Il développe alors la position de saint Thomas selon laquelle la réalité est aussi le fondement du bien, et dès lors la norme de la conscience et de l'action éthique. Comme Pieper lui-même l'exprime dans une partie de la thèse du second traité : « Un regard vers la nature du bien comme enraciné dans l'être objectif, nous oblige de lui-même à le réaliser dans une attitude humaine définie, et cela rend certaines attitudes impossibles.»   A propos de l'auteur :   Josef Pieper (1904-1997) est probablement le plus grand philosophe catholique allemand, le disciple de saint Thomas d'Aquin le plus populaire du XXe siècle. Il a été formé avec les classiques grecs et les écrits de saint Thomas. Il a aussi étudié la philosophie, le droit et la sociologie, et a été professeur de l'Université de Münster, en Allemagne. Ses nombreux livres ont fait l'unanimité dans le monde laïc comme dans le monde religieux.

La réalité et le bien ; la vérité des choses

Espérer, c'est d'abord refuser le sentimentalisme de celui qui veut se croire déjà «arrivé». C'est savoir que nous sommes en marche.  À l'espérance, qu'il réaffirme comme une vertu, Josef Pieper oppose ses deux pires ennemis : le désespoir et la présomption. Ces deux formes de non-espoir sont, au sens propre du terme, inhumaines et mortelles. Le désespoir, parce qu'il nie que nous sommes en chemin vers l'accomplissement, la présomption parce qu'elle affirme comme accompli quelque chose qui ne l'est pas encore.  À la racine du désespoir, nous retrouvons la tristesse indolente, si caractéristique de notre époque, ce rejet de la magnanimité, de la volonté de choisir, en tout temps et en tout lieu, la solution la plus grande, la plus belle, la plus noble pour l'être humain créé à l'image de Dieu.

De l'espérance

Qu'est-ce qu'une fête ? D'où nous vient cette incroyable audace, par exemple, de fêter un anniversaire ? Sommes-nous si sûrs qu'il est bon d'être né et de vieillir ? Ne cherchons-nous pas, par des soirées hypnotiques et alcoolisées, à oublier que nous sommes misérables et promis à la mort, et que pendant ce temps des multitudes ploient sous la violence et l'injustice ? Et pourtant, plus que nous autres repus de marchandises, les pauvres ont le sens de la fête, et ils savent célébrer la moindre lueur. Dans ce grand petit livre, Josef Pieper s'efforce de dégager le fondement de toute vraie fête et de distinguer celle-ci des pseudo-fêtes et des anti-fêtes que nous multiplions dans une effervescence complice de la destruction. Partant des cultes païens et de la louange chrétienne, il analyse les fêtes de la Révolution française et celles du 1er Mai soviétique ou nazi, pour arriver au consumérisme actuel et poursuivre jusqu' à la fin des temps : quel est le seul motif de se réjouir qui tienne au milieu des ténèbres, et qui nous donne mission d'y être des témoins de la clarté ?

Dire oui au monde : une théorie de la fête

Au concept de tradition est habituellement associé un ensemble d'idées où prédomine presque toujours la notion d'"attachement au passé". Pour Josef Pieper, au contraire, le concept de tradition est un principe premier : il recouvre tout ce qui est originaire, primordial, structurant. On ne peut le démontrer par voie de syllogisme, de manière dérivée et seconde, mais on peut déterminer son contenu, de manière empirique, dans différents "lieux", où la tradition a été et continue d'être transmise. C'est ce que fait Pieper dans ce livre. En mettant en lumière - avec le discernement critique nécessaire - l'accord profond des thèmes principaux du "grand Mythe" platonicien (création, chute, salut, immortalité de l'âme) avec la doctrine chrétienne, Pieper montre l'importance de la tradition non seulement pour la religion et la théologie, mais aussi pour la philosophie. En ce sens, le concept de tradition compris comme "précompréhensions" (Martin Heidegger) ou comme "contours implicites de la conscience" (Michel Polanyi), n'est pas un sujet spécial ou réservé. Il intéresse l'homme tout entier, car en tant que principe premier, il se révèle être le fondement de la réalité objective elle-même.

Le concept de tradition

Qu'est-ce qu'une fête ?

D'où nous vient cette incroyable audace, par exemple, de fêter un anniversaire ? Sommes-nous si sûrs qu'il est bon d'être né et de vieillir ? Ne cherchons-nous pas, par des soirées hypnotiques et alcoolisées, à oublier que nous sommes misérables et promis à la mort, et que pendant ce temps des multitudes ploient sous la violence et l'injustice ?

Et pourtant, plus que nous autres repus de marchandises, les pauvres ont le sens de la fête, et ils savent célébrer la moindre lueur.

Dans ce grand petit livre, Josef Pieper s'efforce de dégager le fondement de toute vraie fête et de distinguer celle-ci des pseudo-fêtes et des anti-fêtes que nous multiplions dans une effervescence complice de la destruction. Partant des cultes païens et de la louange chrétienne, il analyse les fêtes de la Révolution française et celles du 1er Mai soviétique ou nazi, pour arriver au consumérisme actuel et poursuivre jusqu'à la fin des temps : quel est le seul motif de se réjouir qui tienne au milieu des ténèbres, et qui nous donne mission d'y être des témoins de la clarté ?

Préface de Fabrice Hadjadj

Josef Pieper (1904-1997) est l'un des plus grands philosophes du XXe siècle. Sa pensée, se déployant à l'école de saint Thomas d'Aquin, mais assumant aussi Platon, Nietzsche et Heidegger, a fortement influencé celle du pape Benoît XVI. Philanthropos est un institut universitaire situé à Fribourg (Suisse) qui propose une année de formation intégrale par la philosophie, la théologie, les sciences humaines et le théâtre. Son activité académique se déploie dans le cadre d'une vie communautaire, de sorte que l'étude n'y apparaît pas comme une spécialité, mais comme ce qui jaillit de la vie quotidienne et y retourne pour l'illuminer. Il s'agit de se mettre, en somme, à l'école du Verbe fait chair.

Dire oui au monde - Une théorie de la fête

In tempi di eccessi comunicativi, di crescente irresponsabilità nei confronti della verità di ciò che diciamo e che ci viene detto, un filosofo del secolo scorso, raffinato studioso ed eccezionale divulgatore del pensiero classico, chiarisce con toni inaspettatamente profetici il percorso che ha portato a fare dell'abuso di parola il mezzo privilegiato dell'abuso di potere. Lo avevano già teorizzato fin dall'antica Grecia i sofisti, che utilizzavano la retorica per ottenere il consenso politico persuadendo anche a prezzo della verità. Ma questa corruzione della parola - la sostituzione dell'apparenza alla verità e la distruzione del dialogo leale - è un rischio storico permanente, che ha affinato sempre più le sue tecniche divenendo propaganda al servizio della tirannia e del totalitarismo, fino a lasciare spazio alla violenza, non più solo verbale. Anche se questi meccanismi sono oggi meno espliciti, non è difficile riconoscere le patologie della comunicazione del tempo presente: la prigione del virtuale, che ha svuotato le relazioni con gli altri; la noncuranza verso ciò che è vero; l'asservimento alle logiche di un potere che oggi è economico, finanziario, tecnocratico. Su questo crinale incerto, con il rischio concreto che la corruzione della parola diventi corruzione dell'umano, Pieper non si limita però a raccomandare un galateo delle parole. Forte della grande lezione dei classici ancora in grado di offrire percorsi fecondi di riflessione, egli formula qui l'invito più semplice e fondamentale: occorre tornare a prendersi cura delle parole, del loro significato che rende riconoscibile la verità, del dialogo che non ha altro fine se non lo scambio sincero. Perché una comunicazione leale verso le persone e la verità delle cose è l'habitat fertile dell'umano, ciò che ci dà senso. Come dice Roberto Mancini nella sua Prefazione: « Ascoltare e parlare sono esperienze irriconducibili al mercato e ai circuiti del potere, dunque custodire la loro autenticità è decisivo per salvare la libertà di tutti ».

Petite anthologie des vertus du coeur humain

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