Qu'est-ce que philosopher ?

Théorie de la fête

La filosofia "serve" a qualcosa? Quali esperienze umane propiziano l'atteggiamento filosofico di fronte alla realtà? Che differenza c'è tra la filosofia e le scienze particolari? Filosofia e poesia hanno qualcosa in comune? È possibile una filosofia cristiana? Sono alcuni degli interrogativi più caldi ai quali Josef Pieper risponde dialogando socraticamente con il lettore, indovinando tutte le sue possibili obiezioni, rispondendo a tutte le domande e suscitandone delle nuove, facendogli trovare da solo le risposte più soddisfacenti.« Se Ezra Pound cantava l'in-utilitas dell'arte », scrive Andrea Monda nella Nota introduttiva, « Pieper è il cantore dell'inutilità della filosofia. Della sua libertà assoluta. In questo coglie il legame della filosofia con l'arte e la religione. Questo terreno comune alle tre dimensioni è composto da molti elementi, il primo dei quali è senz'altro lo stupore. È qui, dallo stupore, che tutto ha origine, già Platone e Aristotele lo confermavano ».

Elogio della filosofia

L'historicisme, à force de nous égarer dans des horizons sans fin, nous interdit de retrouver le chemin de chez nous. C'est ce que montre, avec une audace toute philosophique, Josef Pieper, en présentant son interprétation de la " divine folie ", theia mania, du Phèdre. Le propos est aussi modeste que la taille du livre, l'auteur ne nous offrant que ses " réflexions sur le Phèdre de Platon "; pourtant, il s'agit là d'une attaque en règle contre une autre manie, celle des érudits de notre époque, qui consiste à ne trouver dans les textes du passé que ce qui ne nous parle plus puisque notre perspective sur le monde a changé. On ne s'intéresse plus au sens de l'œuvre, un sens qui ne peut être que présent dés lors qu'il révèle un sens éternel à un homme éternel. Que pourrions-nous sentir en effet d'un parfum évanoui dont il ne reste que l'alcool? Toute la grandeur du platonisme, et au-delà de lui, de la philosophie, est là. Dévoiler une présence au cœur de cette absence creusée par le temps, par la grâce de l'anamnèse de ce qui dépasse en nous l'humain et que les Grecs qualifiaient justement de " divin ". Jean-François Mattéi

De la divine folie - Sur le Phèdre de Platon

Au concept de tradition est habituellement associé un ensemble d'idées où prédomine presque toujours la notion d'"attachement au passé". Pour Josef Pieper, au contraire, le concept de tradition est un principe premier : il recouvre tout ce qui est originaire, primordial, structurant. On ne peut le démontrer par voie de syllogisme, de manière dérivée et seconde, mais on peut déterminer son contenu, de manière empirique, dans différents "lieux", où la tradition a été et continue d'être transmise. C'est ce que fait Pieper dans ce livre. En mettant en lumière - avec le discernement critique nécessaire - l'accord profond des thèmes principaux du "grand Mythe" platonicien (création, chute, salut, immortalité de l'âme) avec la doctrine chrétienne, Pieper montre l'importance de la tradition non seulement pour la religion et la théologie, mais aussi pour la philosophie. En ce sens, le concept de tradition compris comme "précompréhensions" (Martin Heidegger) ou comme "contours implicites de la conscience" (Michel Polanyi), n'est pas un sujet spécial ou réservé. Il intéresse l'homme tout entier, car en tant que principe premier, il se révèle être le fondement de la réalité objective elle-même.

Le concept de tradition

Mort et Immortalité

Après avoir traité des vertus théologales, Pieper s'est attaqué aux vertus cardinales, celles-là mêmes qui permettent à l'homme de réaliser le bien et faire entrer la vérité dans le monde.

Cet ouvrage est l'un des plus grands succès de Pieper, grâce à la tournure si originale de sa pensée : une philosophie en prise sur le réel qui permet au lecteur de comprendre le monde, y compris dans son quotidien.

Le quadrige ; la prudence, la justice, la force, la tempérence

Ce volume présente les traités lumineux de Josef Pieper sur l'anthropologie thomiste et les principes qu'elle fonde du bien agir pour l'homme. Avec son habituelle lucidité, Pieper montre comment toute réalité se positionne entre l'esprit de Dieu et l'esprit de l'homme et comment elle est la base à la fois de l'aspiration inassouvie de l'homme et la mesure de toute connaissance humaine. Il développe alors la position de saint Thomas selon laquelle la réalité est aussi le fondement du bien, et dès lors la norme de la conscience et de l'action éthique. Comme Pieper lui-même l'exprime dans une partie de la thèse du second traité : « Un regard vers la nature du bien comme enraciné dans l'être objectif, nous oblige de lui-même à le réaliser dans une attitude humaine définie, et cela rend certaines attitudes impossibles.»   A propos de l'auteur :   Josef Pieper (1904-1997) est probablement le plus grand philosophe catholique allemand, le disciple de saint Thomas d'Aquin le plus populaire du XXe siècle. Il a été formé avec les classiques grecs et les écrits de saint Thomas. Il a aussi étudié la philosophie, le droit et la sociologie, et a été professeur de l'Université de Münster, en Allemagne. Ses nombreux livres ont fait l'unanimité dans le monde laïc comme dans le monde religieux.

La réalité et le bien ; la vérité des choses

In tempi di eccessi comunicativi, di crescente irresponsabilità nei confronti della verità di ciò che diciamo e che ci viene detto, un filosofo del secolo scorso, raffinato studioso ed eccezionale divulgatore del pensiero classico, chiarisce con toni inaspettatamente profetici il percorso che ha portato a fare dell'abuso di parola il mezzo privilegiato dell'abuso di potere. Lo avevano già teorizzato fin dall'antica Grecia i sofisti, che utilizzavano la retorica per ottenere il consenso politico persuadendo anche a prezzo della verità. Ma questa corruzione della parola - la sostituzione dell'apparenza alla verità e la distruzione del dialogo leale - è un rischio storico permanente, che ha affinato sempre più le sue tecniche divenendo propaganda al servizio della tirannia e del totalitarismo, fino a lasciare spazio alla violenza, non più solo verbale. Anche se questi meccanismi sono oggi meno espliciti, non è difficile riconoscere le patologie della comunicazione del tempo presente: la prigione del virtuale, che ha svuotato le relazioni con gli altri; la noncuranza verso ciò che è vero; l'asservimento alle logiche di un potere che oggi è economico, finanziario, tecnocratico. Su questo crinale incerto, con il rischio concreto che la corruzione della parola diventi corruzione dell'umano, Pieper non si limita però a raccomandare un galateo delle parole. Forte della grande lezione dei classici ancora in grado di offrire percorsi fecondi di riflessione, egli formula qui l'invito più semplice e fondamentale: occorre tornare a prendersi cura delle parole, del loro significato che rende riconoscibile la verità, del dialogo che non ha altro fine se non lo scambio sincero. Perché una comunicazione leale verso le persone e la verità delle cose è l'habitat fertile dell'umano, ciò che ci dà senso. Come dice Roberto Mancini nella sua Prefazione: « Ascoltare e parlare sono esperienze irriconducibili al mercato e ai circuiti del potere, dunque custodire la loro autenticità è decisivo per salvare la libertà di tutti ».

Qu'est-ce que philosopher ?

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