Témoin d'un drame aux dimensions apocalyptiques, l'auteur entreprend une tâche capitale : l'explication des données eschatologiques de notre temps.

La fin des temps

L'attitude du chrétien face à l'histoire est double. D'un côté il doit se préparer à la "fin des temps", c'est-à-dire à l'avènement de l'Antichrist ; de l'autre, et en dépit des circonstances dramatiques qui entoureront cet avènement, il ne doit pas séparer "espérance et histoire". Pour Josef Pieper, ce paradoxe constitue l'ethos authentique du christianisme. Pourquoi faut-il aimer le monde et son histoire ? Parce que l'Antichrist est aussi l'ennemi de la création. C'est pourquoi l'annonce de l'Evangile s'accompagne de la défense de la dignité de l'homme. La "terre nouvelle" attendue veut dire que rien ne sera perdu de ce qu'il y a de bon dans l'histoire. Platon rêvait d'un festin métaphysique auquel participe l'âme comme commensal des dieux, hors de l'histoire. Le chrétien y communie déjà. Non pas dans un "arrière-monde", mais dans la communion eucharistique. Dans cette perspective, les réalisations sécularisées de cette aspiration à une commensalité universelle ("démocratie", "règne de la liberté", "société sans classe") signalent toujours un lien implicite avec l'espérance chrétienne. Mais ce désir peut être dévoyé et devenir le creuset de la société totalitaire de l'Antichrist. Si l'activité du chrétien dans la cité veut être dotée d'une vraie fécondité, elle doit sourdre d'une veille intérieure. Josef Pieper (1904-1997) a consacré sa vie à la recherche de la vérité par l'exercice de la philosophie. Il fut en Allemagne l'un des grands connaisseurs de Platon, Aristote et saint Thomas d'Aquin. Opposant au régime nazi et réduit au silence, ce n'est qu'après la guerre qu'il trouva une consécration universitaire. On lui doit plus de soixante ouvrages, remarquables par leur concision. Une belle filiation philosophique relie Romano Guardini, inspirateur de Josef Pieper, à Benoît XVI, qui a reconnu en Pieper un maître en philosophie.

De la fin des temps - Suivi de Espérance et histoire

Petite anthologie des vertus du coeur humain

Qu'est-ce que le loisir ? Quel sens peut-il avoir aujourd'hui, dans notre société consommatrice de divertissement ? Platon et Aristote ont toujours vu dans le loisir, au sens de la skholè grecque (l'otium latin), un temps consacré à ce qui était pour eux la plus noble activité de l'homme : la contemplation du monde et des dieux. Ecrit au sortir de la guerre, alors que l'Europe était à reconstruire, cet essai met en lumière la nature véritable du loisir et sa part indispensable dans l'élaboration d'une société respectueuse de la personne humaine et de ses aspirations les plus profondes. Dans un monde qui a " fait du travail lui-même un culte ", face aux falsifications modernes du loisir avec ses " jours de fête artificiels fabriqués par les pouvoirs publics ", Josef Pieper rappelle que " c'est uniquement au sein du temps de fête que l'essence du loisir peut se déployer et s'accomplir. Séparé du domaine du culte, de sa célébration et de sa force de rayonnement, le loisir ne peut pas plus éclore que la fête ; sans lien avec le culte, le loisir devient oiseux et le travail inhumain. "

Le loisir, fondement de la culture

Au concept de tradition est habituellement associé un ensemble d'idées où prédomine presque toujours la notion d'"attachement au passé". Pour Josef Pieper, au contraire, le concept de tradition est un principe premier : il recouvre tout ce qui est originaire, primordial, structurant. On ne peut le démontrer par voie de syllogisme, de manière dérivée et seconde, mais on peut déterminer son contenu, de manière empirique, dans différents "lieux", où la tradition a été et continue d'être transmise. C'est ce que fait Pieper dans ce livre. En mettant en lumière - avec le discernement critique nécessaire - l'accord profond des thèmes principaux du "grand Mythe" platonicien (création, chute, salut, immortalité de l'âme) avec la doctrine chrétienne, Pieper montre l'importance de la tradition non seulement pour la religion et la théologie, mais aussi pour la philosophie. En ce sens, le concept de tradition compris comme "précompréhensions" (Martin Heidegger) ou comme "contours implicites de la conscience" (Michel Polanyi), n'est pas un sujet spécial ou réservé. Il intéresse l'homme tout entier, car en tant que principe premier, il se révèle être le fondement de la réalité objective elle-même.

Le concept de tradition

Si " Dieu est amour ", comme le révèle saint Jean, comment aimer un être en vérité ? Josef Pieper répond : en contemplant dans sa source divine l'existence d'un ami, du compagnon de toute une vie, mais aussi la nôtre. Nous devons devenir conscients qu'en aimant ainsi nous accueillons et prolongeons, réellement, le " oui " divin manifesté dans la Création, par lequel toute créature est aimée de Dieu, et est donc bonne. Par là, notre propre amour envers les choses et les êtres se transformerait. L'être aimé apparaîtrait soudain comme un être inestimable, qui nous est destiné, à nous personnellement, comme un point lumineux dans un tissu de lumière infini. Parmi les grandes figures qui ont éprouvé cette forme d'amour radical pour leur frère en humanité, Josef Pieper s'arrête en particulier sur Mère Teresa, qui la première a mis en pratique cet amour-agapé en tant que prolongement du oui divin sur la Création comme sur chaque visage humain. J'existe parce que je suis aimé : telle est la conclusion de cet essai, où l'on retrouvera les grands thèmes de la pensée de Benoît XVI.

De l'amour

L'historicisme, à force de nous égarer dans des horizons sans fin, nous interdit de retrouver le chemin de chez nous. C'est ce que montre, avec une audace toute philosophique, Josef Pieper, en présentant son interprétation de la " divine folie ", theia mania, du Phèdre. Le propos est aussi modeste que la taille du livre, l'auteur ne nous offrant que ses " réflexions sur le Phèdre de Platon "; pourtant, il s'agit là d'une attaque en règle contre une autre manie, celle des érudits de notre époque, qui consiste à ne trouver dans les textes du passé que ce qui ne nous parle plus puisque notre perspective sur le monde a changé. On ne s'intéresse plus au sens de l'œuvre, un sens qui ne peut être que présent dés lors qu'il révèle un sens éternel à un homme éternel. Que pourrions-nous sentir en effet d'un parfum évanoui dont il ne reste que l'alcool? Toute la grandeur du platonisme, et au-delà de lui, de la philosophie, est là. Dévoiler une présence au cœur de cette absence creusée par le temps, par la grâce de l'anamnèse de ce qui dépasse en nous l'humain et que les Grecs qualifiaient justement de " divin ". Jean-François Mattéi

De la divine folie - Sur le Phèdre de Platon

Qu'est-ce qu'une fête ?

D'où nous vient cette incroyable audace, par exemple, de fêter un anniversaire ? Sommes-nous si sûrs qu'il est bon d'être né et de vieillir ? Ne cherchons-nous pas, par des soirées hypnotiques et alcoolisées, à oublier que nous sommes misérables et promis à la mort, et que pendant ce temps des multitudes ploient sous la violence et l'injustice ?

Et pourtant, plus que nous autres repus de marchandises, les pauvres ont le sens de la fête, et ils savent célébrer la moindre lueur.

Dans ce grand petit livre, Josef Pieper s'efforce de dégager le fondement de toute vraie fête et de distinguer celle-ci des pseudo-fêtes et des anti-fêtes que nous multiplions dans une effervescence complice de la destruction. Partant des cultes païens et de la louange chrétienne, il analyse les fêtes de la Révolution française et celles du 1er Mai soviétique ou nazi, pour arriver au consumérisme actuel et poursuivre jusqu'à la fin des temps : quel est le seul motif de se réjouir qui tienne au milieu des ténèbres, et qui nous donne mission d'y être des témoins de la clarté ?

Préface de Fabrice Hadjadj

Josef Pieper (1904-1997) est l'un des plus grands philosophes du XXe siècle. Sa pensée, se déployant à l'école de saint Thomas d'Aquin, mais assumant aussi Platon, Nietzsche et Heidegger, a fortement influencé celle du pape Benoît XVI. Philanthropos est un institut universitaire situé à Fribourg (Suisse) qui propose une année de formation intégrale par la philosophie, la théologie, les sciences humaines et le théâtre. Son activité académique se déploie dans le cadre d'une vie communautaire, de sorte que l'étude n'y apparaît pas comme une spécialité, mais comme ce qui jaillit de la vie quotidienne et y retourne pour l'illuminer. Il s'agit de se mettre, en somme, à l'école du Verbe fait chair.

La fin des temps

Résumé

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