Extrait : "SOCRATE : Salut à Ion. D'où nous reviens-tu cette fois ? d'Ephèse, ton pays ? ION : Pas du tout, Socrate, d'Epidaure, des fêtes d'Asclépios. SOCRATE : Est-ce que les Epidauriens font aussi un concours de rhapsodes en l'honneur du dieu ? ION : Mais oui, et de toutes les parties de la musique aussi."
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En 399 av. J.-C., Socrate fait l'objet d'une plainte pour impiété. Ses accusateurs lui reprochent de ne pas reconnaître les dieux de la Cité, de chercher à introduire des divinités étrangères et de corrompre la jeunesse. Platon, disciple du philosophe depuis plusieurs années, assista vraisemblablement à son procès.
Après la mort de Socrate, il rédigea ce très beau dialogue. Criton tente de convaincre Socrate de s'évader de la prison où les Athéniens l'ont enfermé. Mais il préfère s'en remettre à la loi.

Criton ou Du devoir

La vie bonne est-elle une vie de plaisir ? Cette question, qui occupe la discussion du Philèbe, n'est sans doute pas étrangère à la renommée posthume du dialogue. Tenu par les néoplatoniciens pour le sommet de la philosophie de Platon, le Philèbe fait de la nature des plaisirs le premier objet de son enquête : vrais ou faux, purs ou mélangés, peuvent-ils trouver leur place dans une vie philosophique qui privilégie la réflexion ? Pour inattendue qu'elle soit, la réponse apportée au terme d'un patient itinéraire est claire : à qui sait reconnaître dans la mesure la clé de la vie bonne, aucun plaisir n'est interdit.

Philèbe

Agathon a réuni ses amis pour fêter son récent succès au concours de tragédie : les invités prononcent chacun un discours en l'honneur de l'amour. Intervenant après Phèdre, Pausanias, Eryximaque, Aristophane et Agathon lui-même, Socrate place son éloge sur un autre plan : l'amour n'est ni la beauté ni la bonté, il en est le désir. Alcibiade arrive alors, totalement ivre... La beuverie se prolonge toute la nuit. Ce dialogue, l'un des plus célèbres de Platon (428-347 av. J.-C.), exprime un aspect essentiel de sa philosophie : s'il sait dépasser la simple attraction physique, l'amour incite à la contemplation des Idées, de l'essence des choses.

Le Banquet ou De l'amour

S'il n'arrive pas, dit Socrate dans la République, que pouvoir politique et philosophie en viennent à coïncider, il n'y aura pas de terme aux maux des cités et à ceux du genre humain. Pourquoi alors se mettre à la recherche du politique plutôt qu'à celle du philosophe? Sans doute parce que, dans la République, une question restait en suspens : comment doit-il gouverner, ce philosophe? En fonction d'un savoir, mais qui soit politique et permette d'agir sur des réalités en devenir. Agir, ce n'est pas réagir, c'est avoir la maîtrise du temps et faire preuve d'une juste mesure qui n'est pas un juste milieu. Distinguée de l'art sophistique qui en a toujours usurpé le nom, la politique se trouve ainsi affranchie de la visée impérialiste de l'argent et du commerce, de la compétence administrative et de la théologie traditionnelle. Voilà qui donne à ce Dialogue une singulière actualité. 
Mais encore faut-il faire coexister des hommes qui ne sont pas naturellement faits pour vivre ensemble. La politique n'est pas seulement dépourvue de fondement naturel, elle n'a pas de fondement anthropologique : ce n'est donc pas un art à théoriser, c'est un art à inventer. L'Étranger d'Élée y réussit, sans pourtant nous dire ce qu'un politique doit être. Quant à Socrate, après le prologue, il écoute et se tait. Que veut nous faire entendre ce silence, sinon que quelque chose manque?

Le politique

«Comment devenir vertueux?» Cette question, posée à Socrate par Ménon, jeune noble thessalien en visite à Athènes, se révèle ambiguë. Car la vertu, est-ce l'excellence du citoyen et le talent de l'homme politique? Ou bien est-ce la vertu telle que l'entend Socrate, subordonnée au bien et soumise au plus strict exercice de la justice? Mais les essais infructueux d'une définition de la vertu cèdent bientôt la place à une question plus générale:«Comment est-il possible de chercher et d'apprendre?» Les réponses que Platon nous donne dans le Ménon seront reprises deux mille ans plus tard par Descartes et par Leibniz:«La vérité de ce que nous devrons jamais découvrir et connaître nous appartient depuis toujours.» C'est dans ce dialogue que, pour la première fois, l'idée d'une connaissance prénatale qui appartienne à l'âme indépendamment de tout apprentissage est exposée de façon systématique et argumentée. Dernière défense de Socrate que Platon ait écrite, le Ménon fait voir clairement ce qu'est le travail de la pensée, l'approche d'une vérité dont la présence est connue avec conviction, mais dont la forme est encore ignorée.

Ménon

«Lire Platon est un grand plaisir. C'est même une grande joie. Les textes admirables où une perfection unique de la forme se marie avec une profondeur unique de la pensée ont résisté à l'usure du temps. Ils n'ont pas vieilli. Ils sont toujours vivants. Vivants comme aux jours lointains où ils furent écrits. Les questions indiscrètes et gênantes - qu'est-ce que la vertu? le courage? la piété? qu'est-ce que ces termes veulent dire? -, questions par lesquelles Socrate ennuyait et exaspérait ses concitoyens, sont aussi actuelles - et, d'ailleurs, aussi embarrassantes et aussi gênantes - que jadis.»Alexandre Koyré.

Phédon, le banquet, Phèdre

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Phèdre ou de la Beauté - suivi d'annexes

Le Banquet se situe comme dialogue intermédiaire (entre les dialogues « socratiques » et les grands textes pédagogiques) non seulement dans sa forme, mais dans son contenu. De même que le Phédon, il indique qu'à côté de la formation proprement intellectuelle, il y a une initiation fondée sur des expériences privilégiées : le sentiment de la mort, le sentiment de l'amour. Ce que la philosophie montre alors, c'est qu'il faut savoir interpréter ce donné affectif  ; Èros, fils de Pauvreté et d'Expédient, est, de la sorte, comme la réplique sensible du désir de Sagesse-Savoir : il est philosophe.

Ion

Résumé

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