Les grandes oeuvres de la philosophie ancienne

Un parler ouvert ouvre un autre parler et le tire hors, comme fait le vin et l'amour  (III, 1, p. 794). Un parler ouvert est un parler affranchi et non pas retenu par la crainte, inhibé par l'avarice du coeur, contrôlé par les conventions ; un parler affranchi est un parler qui affranchit. Montaigne nous interpelle, il nous provoque à la parole, non certes pour que nous ajoutions encore au  fourmillement  de commentaires académiques qui aujourd'hui finissent par étouffer son propos -;  ce livre en a assez, il n'y a meshuy plus que dire  (III, 13, p. 1067) -; mais pour que nous nous découvrions à l'épreuve des  Essais  et que nous nous exprimions, à la faveur de cette  entreglose . On ne lit pas les  Essais , ce sont eux qui nous lisent et nous déchiffrent. Tel est le  suffisant lecteur  ; qu'il inventorie son âme au miroir de celle de Montaigne, comme Montaigne découvrait la sienne propre à travers ses auteurs favoris, et c'en est fait du  doctus cum libro  si chacun n'est savant que de soi-même. La véritable  suffisance  n'est pas l'autorité donnée par un savoir accumulé, mais cette fécondité acquise d'une ouverture à qui nous interpelle. Ainsi les  Essais , inachevés par essence, font leur jeu de cette mise en abyme de mille et une intériorités, qui se creusent en cet entretien infini. Le privilège de ceux qui aujourd'hui s'expriment ne saurait leur donner qu'un devoir, celui de ne se point départir d'une grande humilité.

Montaigne

Comment penser dans une période de conflits religieux ? Plus qu'un témoignage sur les guerres de Religion, les Essais de Montaigne ouvrent une réflexion sur le nouvel ordre social, en redéfinissant les couples liberté privée et devoir public, tolérance et ordre social, honnête et utile, etc.

Montaigne, penser en temps de guerres de Religion

Cet ouvrage porte sur l'auto-compréhension de l'homme moderne dans son rapport à la dimension de l'animalité. L'auteur part du statut paradoxal des discours philosophiques de la Renaissance et de l'Âge Classique sur la nature des animaux. Ce caractère paradoxal a été bien caractérisé par Pierre Bayle qui, dans l'article Pereira de son Dictionnaire, place son lecteur devant une alternative inconfortable entre les deux positions « extrêmes » que sont l'opinion « très dangereuse » de Montaigne (qui affirme la supériorité des animaux sur les hommes) et l'opinion « absurde » de Descartes (celle des animaux-machines). 
L'auteur propose une analyse minutieuse des deux textes séminaux que sont l'Apologie de Raimond Sebond de Montaigne et la cinquième partie du Discours de la méthode de Descartes, en s'attachant tout particulièrement aux déplacements opérés dans ces textes sur le fonds légué par la littérature zoologique antique, d'Aristote à Pline, Plutarque et Élien. Il montre ainsi le lien des paradoxes du discours zoologique des Modernes à un paradoxe philosophique plus fondamental par lequel l'anthropologie moderne se trouve dégagée des ontologies scalaires traditionnelles pour constituer une champ autonome d'investigation. Cette libération a une conséquence importante pour les temps modernes : l'unité de l'homme n'est plus donnée dans un ordre prédéfini de l'être, mais constitue une tâche que l'homme doit accomplir, à la fois sur le plan éthique et sur le plan technique, en affrontant, dans une perspective d'immanence, le dualisme de la vie et de la pensée, du biologique et du noétique.

De l'homme à l'animal : Paradoxes sur la nature des animaux Montaigne et Descartes

La pensée d'Eric Voegelin (1901-1985), philosophe allemand émigré aux Etats-Unis dans les années trente, part d'une réflexion sur les symboles politiques qui lient l'ordre juridico-institutionnel à un ordre de l'existence, que l'homme découvre dans les expériences les plus fondamentales qu'il fait de son rapport à la dimension du sacré. S'opposant au positivisme des sciences juridiques et sociales de son époque, Voegelin veut fonder une "nouvelle science politique", à la fois descriptive et prescriptive, capable de renouer avec l'epistémè politikè des Anciens.

Voegelin - Symboles du politique

La pensée d'Eric Voegelin, part d'une réflexion sur les symboles politiques qui lient l'ordre juridico-institutionnel à un ordre de l'existence, que l'homme découvre dans les expériences les plus fondamentales qu'il fait de son rapport à la dimension du sacré. S'opposant au positivisme des sciences juridiques et sociales de son époque, Voegelin veut fonder une « nouvelle science politique », à la fois descriptive et prescriptive, capable de renouer avec l'épistémè pilitiké des Anciens.

Voegelin. Symboles du politique

Cette petite collection a choisi d'aller à l'essentiel : les concepts fondamentaux qui seuls permettent de saisir l'unité et la cohérence d'une pensée. Chaque ouvrage de la collection comprend trois parties : un exposé doctrinal - des textes commentés - un vocabulaire.

Descartes

Quelle que soit l'importance des facteurs infrastructurels, la société politique est organisée pour Eric Voegelin (1901-1985) autour de symboles, qui sont les fruits de l'activité de la conscience pour traduire l'expérience de son rapport à un ordre transcendant. La réflexion politique est ainsi indissociable d'une réflexion anthropologique sur la religion. L'histoire de la modernité est celle de la destruction de cet ordre de l'existence humaine et de la société, destruction elle-même issue d'un acte spirituel et dont le terme ultime est le totalitarisme. Voegelin ne rejette cependant pas la modernité tout d'un bloc, mais oppose à une modernité  effrénée  une modernité  de compromis  qui ne sacrifie pas au culte de l'immanence cette expérience de la relation de l'existence humaine à la transcendance du fondement. C'est en cette triple direction -; politique, religion et histoire -; que se déploie ainsi la  nouvelle science du politique  proposée par Voegelin.

Les grandes oeuvres de la philosophie ancienne

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