Qu'est-ce que la religion ?

La messianité comme disposition au salut d'autrui prend nécessairement plusieurs nuances souvent contrastées. La grande littérature est le lieu de leur déploiement, mais aussi de leur intrication. Au centre de l'essai se tient Le Château de Kafka avec lequel s'expliquent Le Roi des Aulnes de Tournier, Le Portrait de groupe avec dame de Böll et les oeuvres de Kazantzaki et de Yachar Kemal.

Messianités

Qu'en est-il de la part divine de la création musicale ? De quoi se compose un visage sonore ? Telles sont les deux questions auxquelles cet essai tente de répondre. Dans la période où il épousait les vues de l'Eglise de la Science chrétienne, Prokofiev conçut l'art comme une expression de la Vie, c'est-à-dire de l'activité divine. La série d'aphorisme où cette idée fut déposée est ici soumise à un examen attentif, de façon autonome, mais aussi dans la lignée des écrits de la fondatrice de la Science chrétienne, Mary Baker Eddy. Mais l'art est aussi l'auto-manifestation de l'artiste qui se façonne un visage. Celui de Prokofiev, tel qu'il transparaît à travers son oeuvre, marie le Rêve, la Chose et l'Homme.

Prokofiev, l'ange de feu et d'acier

Michel Henry, la parole de vie

Amour pur et vitesse chez Madame Guyon et Kleist

Cet essai montre que The Matrix (premier épisode, sorti en 1999) des , frères Wachowski, est susceptible d'une approche pluridisciplinaire. Pourquoi les machines dotées d'une intelligence artificielle ne peuvent subsister sans l'apport énergétique puisé dans les humains, cela s'explique par le fait que le travail mort ne s'anime qu'en vampirisant le travail vivant. 
Cette étude s'inscrit dans le cadre d'une approche philosophique d'un genre cinématographique, la science-fiction, dont The Matrix a renouvelé les codes et la syntaxe au tournant du nouveau millénaire.

Matrix, Marx et le Messie

" La morale est plus importante que l'arithmétique ", disait Leibniz de qui est largement inspiré cet ouvrage qui examine un type très particulier du rapport des mathématiques et de la charité.
En ce qu'il a d'évident, ce rapport est inessentiel : la charité ne calcule pas. C'est dans un sens second, mais non moins vital, qu'elle se lie aux mathématiques. Sans être elle-même nombrée, elle s'adonne au calcul des miettes. Il lui arrive de donner un presque rien qui est tout et prend garde à ne pas briser un roseau froissé. Elle calcule le fort peu en vue d'octroyer l'infini et de contrer la réduction au néant qui menace l'être et la conscience.
L'ouvrage peut se lire non seulement comme un croisement de la Bible et de Leibniz, mais tout autant comme un essai sur Stevenson, Cocteau et Matheson. Les fictions, dit le philosophe, si bizarres soient-elles " ont leur usage dans la spéculation pour bien connaître la nature de nos idées "

Charité de l'infinitésimal ; variations leibniziennes

Cet ouvrage fait correspondre deux êtres d'exception : sainte Jeanne-Antide Thouret (1765-1826), fondatrice de la Congrégation des Soeurs de la Charité, et la bienheureuse Edith Stein, en religion : Thérèse-Bénédicte de la Croix (1891-1942), philosophe, carmélite et martyre.
Comme de ces femmes héroïques les biographies ne manquent pas, les auteurs ne se proposent pas d'en tracer le portrait. Ils entreprennent d'exposer et d'interpréter leurs spiritualités respectives. Dans la théologie pratique de Jeanne-Antide (formule audacieuse que justifient les développements qui sont consacrés à son œuvre) et la théologie spéculative et symbolique centrée sur la vie intérieure d'Edith se nouent les luttes pour la vérité convergentes dans l'unique Christ. Charité et mystique composent l'acte hospitalier. La sanction de la vérité est du côté de la sainteté.

Hospitalite Et Signification : Jeanne-Antide Thouret Et Edith Stein

Bien qu'il n'exprime pas d'autres vérités que celles qui œuvrent dans les âmes, le prophétisme gibranien les rassemble toutes dans le faisceau de la Vie et rappelle à tous en termes clairs que celui qui aime autrui réside dans le cœur de Dieu. Promouvant une nouvelle religiosité fondée sur l'expérience d'un voyage dans le monde imaginal, intermédiaire entre l'intelligible et le sensible où advient la rencontre avec l'ange des révélations, il s'est introduit sans le savoir dans un champ conceptualisé par Suhrawarî. La comparaison offre la possibilité d'une élucidation réciproque des doctrines. Elle passe par les nœuds suivants : La liberté grande de l'esprit de prophétie. Le sens du voyage en terre astrale. La mise en évidence du paradigme du Christ comme archétype de l'espèce humaine. Enfin, la délimitation du lieu où les grands mystiques de tous bords se rencontrent. Enfin, un récit de Suhrawardî est reproduit en appendice. De nouvelles perspectives sont par là ouvertes qui contribuent à renouveler l'intelligence des deux œuvres.

Qu'est-ce que la religion ?

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