Lettres à Marie-Thérèse (1942-1947)

Lucrece

"Peut-on dire qu'une philosophie est vraie ?" [et la réponse négative de Canguilhem], "La réalité des philosophies" [et l'idéalisme radical de Gueroult], "Les deux systèmes de métaphysique" [et la place de Spinoza], "Comment je vois la Nature", "Les points cardinaux de ma philosophie", "Comment philosopher", "Faire son devoir" [ce qui compte est l'acte] sont parmi les chapitres principaux de cet ouvrage. Ceux-ci sont secondaires : "Bergson et Eucken", "Palmyre", "Kant contre Spinoza" [sur la place des définitions] .

Nouvelles pensées de métaphysique et de morale

LA PHILOSOPHIE n'a pas en vue l'utilité ou le bonheur, mais la seule vérité. Le sceptique lui-même philosophe sous l'idée de vérité, car, quoi qu'il dise, il ne peut que dire ce qui lui semble vrai. Dès lors qu'il n'y a pas de démonstration en métaphysique, le scepticisme métaphysique est le lot commun de tous les philosophes aujourd'hui. Cela signifie qu'il convient de philosopher en première personne à l'exemple de Montaigne. Marcel Conche, donc, ne fait que dire ce qui lui semble. Il pose, avec Montaigne (cf. p. 27), la " question de l'être " - question que Descartes a ignorée. Concluant au nihilisme ontologique, il substitue à la notion d'" être " la notion pyrrhonienne d'" apparence " (il y a... des apparences). Mais il refuse le nihilisme pratique (axiologique), qu'il s'agisse d'éthique (laquelle répond à la question : " A quoi bon la vie ? "), de morale (qui concerne ce que l'on doit à autrui) ou d'esthétique. Toutefois, le questionnement sceptique, à la différence du dogmatique, ne connaît pas l'arrêt. La philosophie n'a donc pas d'aboutissement en elle-même. Mais elle mène à l'au-delà d'elle-même, et, à l'exemple de Socrate, à rendre les armes à la sagesse de l'amour.

Le sens de la philosophie

La collection "Perspectives critiques", dirigée par Roland Jaccard, écrivain et journaliste, et Paul Audi, philosophe et écrivain, publie des textes de psychiatrie, de psychanalyse, de sociologie, de pédagogie et d'esthétique, échappant à toute orthodoxie et s'inscrivant dans un cadre interdisciplinaire. Elle propose des essais clairs, rigoureux et polémiques, écrits par des universitaires ou des chercheurs et visant à démystifier l'imaginaire personnel et collectif. Elle accueille également les témoignages de ceux qui ont contribué à façonner l'univers mental et social de l'homme post-marxien et post-freudien.
La collection a fêté son 25ème anniversaire en septembre 2000.

Quelle philosophie pour demain ?

Cet ensemble de textes est, pour l'essentiel, ce que Marcel Conche appelle le « nécessaire retour aux Grecs ». En substance : penser le monde selon nos seules ressources, celles de la raison, en laissant de côté les idées religieuses (« Dieu », « l'âme immortelle ».). Il se trouve que la philosophie moderne (à l'exception notable de Spinoza) a toujours été un mixte de rationalité et de théologie. Dans cet ouvrage, Marcel Conche essaie de renouer avec l'innocence grecque qui tenait la « Nature » - et non le Dieu Biblique - pour cause de toutes choses.

Analyse de l'amour et autres sujets

Comme les deux tomes précédents de ce Journal, ce troisième volume est une succession de portraits, d'impressions et souvenirs de l'auteur qui réécrit sa vie, analyse ses sentiments en essayant de traduire au plus près ce qu'il a vécu et ce qu'il est devenu. 'J'admire qu'à votre âge, vous arriviez encore à me surprendre, et de plus en plus dans la grâce, la légèreté, comme avec une liberté supérieure, comme une joie supérieure, avec quelque chose d'aérien, de piquant, de drôle presque mozartien, enfin d'étonnamment vivant, imprévisible et singulier !' (lettre d'André Comte-Sponville à Marcel Conche à la lecture du volume II du Journal)

Noms ; journal étrange Tome 3

Le temps, par son concept, est en nous. Mais nous sommes aussi « dans le temps » (Aristote). Car, avant les jours de notre vie, il y avait des jours (pour d'autres vies), et, après, il y en aura encore. Le temps nous est compté. Etre « dans le temps » ? n'avoir qu'une durée de vie limitée, une part de temps. Or, c'est là ce que la notion de " destin " a signifié, originellement, pour les Grecs : n'avoir qu'une part de temps. Le temps, la mort et le destin s'entre signifient. Qu'en est-il du temps si la mort est un événement « destinal » ? On montre que la condition pour qu'il y ait destin est l'absoluité du temps. Mais qu'est-ce que le temps ? Et comment est-il possible de penser le temps ? Car le temps signifie la suite des « maintenant ». Or, il n'y a de suite que pour nous. Le temps pensé « se fonde sur la temporalité » (Heidegger). Mais le temps pensé est le temps nié. Le temps lui-même est indépendant de nous. Et quand, avec l'homme, disparaît la pensée du temps, reste le Temps. Le temps vrai, le temps du destin, est le temps de la nature. L'homme, adversaire du temps, invente la mémoire, l'histoire. Mais la nature a le dernier mot.

Temps et destin

Le doute sceptique, dit Brochard, " ne porte pas sur les apparences ou phénomènes (phainomena), qui sont évidents, mais uniquement sur les choses obscures ou cachées (au-délà) ". Le sceptique distingue l'apparence et la réalité, doute de l'une, non de l'autre ni de leur différence. Le scepticisme ainsi entendu (celui de Sextuples Emiricus) n'est pas celui de Pyrrhon. La formule clé du pyrrohonisme, ou mallon, " pas plus tel que non tel ", a, en effet, une porté universelle. La différence de l'apparence et de l'être, sur laquelle repose la métaphysique ontologique (Pyrrhon vise Aristote), se trouve abolie. De là naît une nouvelle notion de l'apparence : ni apparence -de (d'un " être "), ni apparence-pour (pour un être ", le sujet), mais apparence universelle ou absolue. " avant même la mort, la vie est apparence " (Palladas, Anthologie grecque).

Lettres à Marie-Thérèse (1942-1947)

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