Lettres à Marie-Thérèse (1942-1947)

Avec la morale et la religion, on est dans l'élément de la certitude : indubitabilité du devoir (dans une situation donnée), conviction sans faille que l'amour doit, autant que possible, inspirer notre vie - amour du " prochain ", qui est aussi, par là-même, amour de " Dieu ", pour ceux qui attribuent au mot " Dieu " une signification. Ainsi, dans La voie certaine vers " Dieu ", le mot " Dieu " peut désigner quelque chose de réel, ou quelque chose d'idéal, ou ne rien désigner du tout, mais qu'il en soit ainsi ou autrement, c'est chose indifférente.

La Voie certaine vers "Dieu" - Ou L'Esprit de la religion

" Quelle bonté est-ce [...] que le trajet d'une rivière faict crime ?" La diversité des morales collectives, des coutumes et des lois, manifeste la relativité des jugements humains. De là " le relativisme culturel ". Mais Montaigne ne s'y tient pas. Loin de se plier à la morale collective de son temps (qui s'accommode de la torture, des procès de sorcellerie, etc.), il la heurte de front par son affirmation des droits de l'individu : de la morale dite des "droits de l'homme ", il est le précurseur, le héraut. Là se trouve la borne qu'il met à son scepticisme. Nihiliste en ontologie (à l'échelle humaine, rien n'" est" véritablement), sceptique en épistémologie, Montaigne n'est sceptique ni en éthique (une sagesse est possible comme art d'être heureux), ni en morale (car il y a, pour tout homme, un devoir inconditionnel d'honnêteté et de respect d'autrui).

Montaigne et la philosophie

Dans mon ouvrage Lucrèce et l'expérience (éd. Seghers, 1967, rééd. PUF, 2011), j'ai exposé le système d'Epicure. Ce travail a été complété en 1977 par l'édition des Lettres et maximes d'Epicure (éd. de Mégare, puis PUF en 1987). J'ai éprouvé le besoin de préciser certains points concernant le plaisir selon Epicure, en particulier le droit fondamental à une mort naturelle. S'y sont ajoutés, cette même année, le texte sur «Nietzsche et Epicure», et un texte moins historique que proprement philosophique (et personnel) «Avec et sans Epicure», où est indiqué ce que serait une société naturelle selon Epicure. Les textes «Pascal et Lucrèce (Epicure)» et «Etre Epicuriens aujourd'hui» viennent en complément. M.C.Marcel Conche vient de republier récemment Le sens de la philosophie chez Encre marine.

Sur Epicure

La nature est depuis toujours vivante. Source éternelle de vie elle engendre des vivants mortels. L'homme n'est qu'un vivant parmi d'autres, qui ne se distingue des autres que par la conscience de soi. L'animal a la conscience, non la conscience de soi. L'homme seul sait qu'il est au monde non pour simplement vivre mais pour bien vivre, pour vivre en vue du bien.

La nature et l'homme

"Pourquoi redonner vie à ce Lucrèce, si longtemps après qu'il ait vu le jour, en 1967, aux éditions Seghers ? Après la cessation d'activité des éditions Fides, il était devenu introuvable.
Or, il reste, de l'avis général, la meilleure introduction à Lucrèce. De plus, le poème de Lucrèce est sans doute la meilleure façon d'entrer de plain-pied dans la philosophie, si du moins la philosophie est la " vraie philosophie" (orthè philosophia) dont parle Epicure : méditation non pas sur les objets culturels, créations de l'esprit de l'homme, mais sur ce qui s'offre à nous, que l'on a sous les yeux, qui nous entoure et nous transit - la Nature (phusis) infinie, omnienglobante.
J'ajoute que j'ai eu plaisir à ajouter un avant-propos, où je me figure l'effroi de Pascal découvrant Lucrèce" - Marcel Conche.

Lucrèce et l'expérience

Essais sur Homère (2e édition)

Au début du XIXe siècle, l'Europe découvrit le bouddhisme, et bientôt les textes bouddhistes parurent mériter l'attention des philosophes, lesquels écrivirent et épiloguèrent sur le chemin bouddhique et son but ultime : le " nirvâna ". Mais comme ils échouèrent à s'en faire une idée positive - car le " nirvâna " suppose l'expérience " sui generis " de la vie allégée de toute souffrance -, ils l'interprètent comme néant. Le bouddhisme était un nihilisme. Ainsi le voient Hegel, Cousin, Renan, Schopenhauer, Gobineau, et Nietzsche avec eux. Mais tandis que les uns (les chrétiens) s'offusquent d'une sagesse d'anéantissement, que d'autres, tel Schopenhauer, y voient avec faveur la confirmation de leur pessimisme, Nietzsche lui oppose une sagesse néo-païenne, dite " tragique ". Si " tout est souffrance ", comme le veut Bouddha, nier la souffrance, c'est nier la vie : la sagesse tragique implique la " volonté de souffrir ", non, certes, que souffrir soit bon en soi, mais, parce que, sans la souffrance, rien de grand ne se fait.

Nietzsche et le bouddhisme

La collection "Perspectives critiques", dirigée par Roland Jaccard, écrivain et journaliste, et Paul Audi, philosophe et écrivain, publie des textes de psychiatrie, de psychanalyse, de sociologie, de pédagogie et d'esthétique, échappant à toute orthodoxie et s'inscrivant dans un cadre interdisciplinaire. Elle propose des essais clairs, rigoureux et polémiques, écrits par des universitaires ou des chercheurs et visant à démystifier l'imaginaire personnel et collectif. Elle accueille également les témoignages de ceux qui ont contribué à façonner l'univers mental et social de l'homme post-marxien et post-freudien.
La collection a fêté son 25ème anniversaire en septembre 2000.

Lettres à Marie-Thérèse (1942-1947)

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