Lettres à Marie-Thérèse (1942-1947)

Après une enfance et une adolescence « en pays sauvage » (Montaigne), mais qui, malgré la place qu'y tint le fastidieux travail, ne furent pas des pires, le temps de la guerre et de la libération, bien que n'ayant pris part ni à l'une ni à l'autre, fut celui où je vécus de la vie la plus intense, où je manifestai le plus d'énergie et où je connus les plus grands bonheurs. Les choix de la jeunesse décident de toute la vie. J'ai eu la chance de prendre, au moment opportun, les décisions pour moi les meilleures, deux surtout, celle de me vouer exclusivement à la philosophie, celle de choisir la compagne la mieux accordée à mon caractère et à mon destin. Il ne s'agit d'ailleurs ici que de moi-même et de ma vie si liée soit-elle à d'autres vies. Je n'ai fait que suivre le vieux conseil de se connaître soi-même et, cela étant, de vivre selon sa vérité, dans l'indépendance à l'égard des influences et des pouvoirs. Je suis tenté de reprendre les mots de Montaigne : « Si j'avais à revivre, je revivrais comme j'ai vécu. » Mais n'a-t-il pas observé aussi : « Personne n'est exempt de dire des fadaises » ?

Ma vie antérieure

La nature et les mondes

Dans cet ouvrage, j'ai voulu avant tout mettre l'accent sur certaines distinctions sans lesquelles ma philosophie, telle que je l'ai résumée dans Présentation de ma philosophie (HDiffusion 2013), ne peut être correctement comprise : distinction entre conscience et pensée, argument et preuve, cause et raison, ensemble pensable en un et ensemble inassemblable, « être » et être vrai, infini et indéfini, monde et univers, univers et Nature, science et métaphysique, libre arbitre et liberté, etc.

Ultimes réflexions

La « nature et nous », mais que sommes-nous, sinon un produit de la nature, qui nous a créés comme les arbres, les fleurs et les bêtes ? De là la règle épicurienne de suivre la nature, cest-à-dire de nous en tenir aux désirs naturels dont la satisfaction est toujours possible et de rejeter les désirs « vains » dont la satisfaction est impossible.

La nature et nous

Le temps, par son concept, est en nous. Mais nous sommes aussi « dans le temps » (Aristote). Car, avant les jours de notre vie, il y avait des jours (pour d'autres vies), et, après, il y en aura encore. Le temps nous est compté. Etre « dans le temps » ? n'avoir qu'une durée de vie limitée, une part de temps. Or, c'est là ce que la notion de " destin " a signifié, originellement, pour les Grecs : n'avoir qu'une part de temps. Le temps, la mort et le destin s'entre signifient. Qu'en est-il du temps si la mort est un événement « destinal » ? On montre que la condition pour qu'il y ait destin est l'absoluité du temps. Mais qu'est-ce que le temps ? Et comment est-il possible de penser le temps ? Car le temps signifie la suite des « maintenant ». Or, il n'y a de suite que pour nous. Le temps pensé « se fonde sur la temporalité » (Heidegger). Mais le temps pensé est le temps nié. Le temps lui-même est indépendant de nous. Et quand, avec l'homme, disparaît la pensée du temps, reste le Temps. Le temps vrai, le temps du destin, est le temps de la nature. L'homme, adversaire du temps, invente la mémoire, l'histoire. Mais la nature a le dernier mot.

Temps et destin

Aphrodite fait l'unité de ce livre : elle est l'objet de la nouvelle Préface, ainsi que de l'Appendice, où l'on voit son rôle dans l'Iliade ; et elle triomphe dans la deuxième partie du livre, qui n'existait pas dans les éditions précédentes, et a été inspirée par les épigrammes amoureuses de l'Anthologie palatine.

De l'amour

Le titre m'a été suggéré par Leibniz et sa Confessio philosophi (La Profession de foi du philosophe) - de là la conclusion de ce livre : " Ce que je crois ". Il s'agit de mes " convictions vécues " essentielles, non de mes opinions, lesquelles peuvent varier en fonction de mon humeur, des données et des événements. André Comte-Sponville a voulu, en effet, aller à ce qui lui semblait essentiel, et ses questions ont été judicieusement choisies pour m'amener à parler à cœur ouvert. Bien que ne les ayant jamais anticipées, je les ai parfois pressenties - les intérêts d'André et sa philosophie m'étant suffisamment connus. Malgré tout, elles ont toujours comporté un élément de surprise : de là le charme de cet entretien, où j'eus un peu l'impression d'aller à l'aventure. J'ai été sincère, trop peut-être, mais je préfère une image vraie à une image retouchée et embellie. Marcel Conche

Confession d'un philosophe. - Réponses à André Comte-Sponville

Au début du XIXe siècle, l'Europe découvrit le bouddhisme, et bientôt les textes bouddhistes parurent mériter l'attention des philosophes, lesquels écrivirent et épiloguèrent sur le chemin bouddhique et son but ultime : le " nirvâna ". Mais comme ils échouèrent à s'en faire une idée positive - car le " nirvâna " suppose l'expérience " sui generis " de la vie allégée de toute souffrance -, ils l'interprètent comme néant. Le bouddhisme était un nihilisme. Ainsi le voient Hegel, Cousin, Renan, Schopenhauer, Gobineau, et Nietzsche avec eux. Mais tandis que les uns (les chrétiens) s'offusquent d'une sagesse d'anéantissement, que d'autres, tel Schopenhauer, y voient avec faveur la confirmation de leur pessimisme, Nietzsche lui oppose une sagesse néo-païenne, dite " tragique ". Si " tout est souffrance ", comme le veut Bouddha, nier la souffrance, c'est nier la vie : la sagesse tragique implique la " volonté de souffrir ", non, certes, que souffrir soit bon en soi, mais, parce que, sans la souffrance, rien de grand ne se fait.

Lettres à Marie-Thérèse (1942-1947)

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