Jules Lagneau, Alain et l'école française de la perception

La diminution du poids institutionnel des religions dans notre société ne signifie pas pour autant que les hommes se détournent d'interrogations fondamentales touchant à leur identité profonde, à leur origine et à leur destination, au sens de leur vie ici-bas, à l'éventualité d'une vie après la mort. Que ces questions continuent d'occuper la pensée humaine, chacun est à même d'en faire le constat, et la science elle-même les a investies avec des moyens renouvelés. Ce qui a changé dans les dernières décennies, c'est peut-être la manière d'appréhender ces interrogations fondamentales : on recueillait autrefois les réponses en se référant à sa religion d'appartenance ou en puisant dans un ensemble de discours et de pratiques proprement ésotériques ; aujourd'hui, la recherche de principes directeurs qui soient à même de donner un sens à l'existence n'échappe pas au mouvement général de sécularisation et de globalisation qui a radicalement transformé nos cultures. Anticipant cette tendance, Ostad Elahi s'était interrogé, il y a plus de cinquante ans, sur les conditions d'une sagesse contemporaine partagée, capable d'intégrer la dimension spirituelle, et fondée sur les principes fondamentaux communs aux différentes religions. Sous le titre Quelle sagesse pour notre temps ?, cet ouvrage entend ouvrir une réflexion sur les modalités que peut prendre la recherche d'une telle sagesse adaptée à notre époque, à la fois conforme à l'idéal d'autonomie de l'individu moderne et ouverte à ses aspirations les plus profondes. Quels en seraient les principes ? Parviendra-t-on à les dégager en s'accordant sur des valeurs éthiques et spirituelles universelles ? Et si oui, comment est-il possible de les mettre en oeuvre ? Une recherche de ce genre relève-t-elle d'une démarche strictement individuelle, ou peut-elle être également conduite de manière collective, à un niveau académique et plus généralement institutionnel ?

Quelle sagesse pour notre temps ?

Qu'est-ce que la démocratie ? Est-il un "siècle d'or" de la démocratie ? Nos démocraties modernes sont-elles redevables à la fondation antique ? Le "peuple" est-il toujours à la hauteur de ses exigences ? Liberté et égalité sont-elles des valeurs incompatibles ? Quelles menaces pèsent aujourd'hui sur nos démocraties ? Commentaire : "Quel avenir pour la démocratie ?" Alexis de Tocqueville. "Socrate, individualiste et démocrate ?" Karl Popper.

Qu'est-ce que la démocratie ?

L'humanité compte quelques grandes figures universelles. Combien sont-elles ? Elles vivent encore parmi nous, car nous revenons sans cesse à elles. Comment l'expliquer ? Anciens ou modernes, fondateurs ou réformateurs, ces "grands hommes" ont leur place aux sources de la civilisation quel que soit leur âge. C'est le cas de Confucius, Socrate, Gandhi, Avicenne, Galilée et Bach (tome 1) et également de Shakespeare, Mozart, Luther King, De Vinci, Descartes et Einstein (tome 2). D'où vient que nous les honorions encore, en dépit de tout ce qui devrait nous en éloigner ? Quels sont les ressorts de cette universalité ?

Comment devient-on universel ? - Tome 1, Confucius, Socrate, Gandhi, Avicenne, Galilée, Bach

La préoccupation de la sagesse, comme art de vivre plénier et harmonieux, n'a sans doute jamais été aussi présente aujourd'hui, chez nos contemporains. Des philosophes, des historiens, ne s'y sont pas trompé, comme Michel Foucault, Paul Veyne ou Pierre Hadot, qui ont cherché à déceler, chacun, dans leur style, les traits, autant que les attraits, d'une sagesse vécue comme éthique ou comme esthétique.
Leur regard jeté sur les Anciens n'est pas de nostalgie, de jouissance archéologique, mais de « sympathie », au point de tirer du sol antique la sève qui puisse aujourd'hui encore, aujourd'hui surtout, redonner sens et vigueur à des existences tentées par le désenchantement.
Qu'est-ce que la sagesse, sinon cet art subtil de se soucier de soi, des autres, du monde en sa globalité proche et lointaine, pour y tisser les liens d'un nouvel être ensemble?

Qu'est-ce que la sagesse ?

Depuis toujours, l'interrogation portant sur les limites de l'action individuelle ou collective, les normes de conduite à instaurer, les règles du vivre-ensemble à élaborer, hante la philosophie. Prescription et normativité, obligation et liberté, raison et loi, forment les corollaires essentiels de
la morale. Il ne s'agit pas seulement de décrire comment les hommes agissent, mais d'établir comment ils doivent ou devraient agir. Se pose alors la question des critères, des valeurs, des raisons déterminantes et, pour ne pas tomber dans un relativisme voué à la particularité sans fin, il importe de distinguer la morale des morales, au sens seulement sociologique du terme. Certes, la morale concerne les mœurs. Son étymologie l'atteste. Mais elle déborde aussi ce cadre et manifeste une quête d'universalité dépassant les singularités des us et coutumes propres aux uns ou aux autres. L'essence de la morale intéresse la philosophie, aujourd'hui
comme hier, dans son dessein de transcender la clôture des particularismes pour mettre au jour ce qui unit les hommes plutôt que ce qui les divise ou les oppose. A cet égard, la réflexion morale ne se dissocie pas de la réflexion politique qui, elle aussi, " légifère sur ce qu'il faut faire et sur ce dont il faut s'abstenir ", comme l'établit Aristote dès le chapitre liminaire de l'Éthique à Nicomaque. Politique et morale ont en commun de rechercher " le bien proprement humain ", dans la sphère publique comme dans la sphère privée.

La morale et sa philosophie

L'un déclare ne rien savoir et invite à mesurer l'abîme séparant la divinité omnisciente et immortelle de l'homme mortel, passant des ténèbres de l'opinion versatile à la lumière du Bien intelligible ; l'autre se dit fils de Dieu et offre une vérité accessible non par la raison mais par la grâce, une sagesse fondée sur l'" amour " (agapê). Pourtant, en dépit de ces postures contraires, tout rapproche Socrate et Jésus : leur vie, leur mort, leur sagesse, leur morale, leur enseignement. 
Aujourd'hui encore, leur parole vivante, tournée vers l'universel, nous interroge et nous interpelle. Figures emblématiques de notre culture, ils invitent à outrepasser ce qui fomente des remparts - entre soi et soi, soi et l'autre, soi et l'" Un " ou Dieu. Comme l'exprime l'auteure dans la préface, ils tracent leur sillon en dépassant le " particularisme et [le] sectarisme, terreaux de toutes les violences, [...] qui ressurgissent en Europe et dans le monde ". 
Dans ce livre, Anne Baudart propose un retour au souffle initial via un parcours en miroir. Par cette déambulation parallèle, elle épouse et propage l'élan des deux sages, fait fi des querelles de clocher et réfléchit la spiritualité comme un chemin universaliste, terrain d'entente des hommes. Un message important dans l'univers désenchanté qui est le nôtre.

Socrate et Jésus

Figures emblématiques de notre culture, Socrate et Jésus nous interrogent toujours, par-delà les siècles. L'un se dit fils de Dieu, Messie et Sauveur du monde, l'autre déclare ne rien savoir, n'avoir aucun disciple. Et pourtant leur vie, leur mort, leur Sagesse, leur morale, leur enseignement, tout semble les rapprocher... Qui furent Socrate et Jésus ? Quel message de Sagesse délivrèrent-ils ? Quelle Vérité morale ? Peut-on toujours les rapprocher ? Quel pourrait être aujourd'hui l'impact d'un tel questionnement dans l'univers désenchanté qui est le nôtre ? Dans ce livre à la fois érudit et polémique, l'auteur n'entend pas fermer l'interrogation, mais la nourrir par l'étude de l'histoire, des textes fondateurs, l'investigation du mythe, l'approche religieuse et philosophique, mais surtout par une réflexion personnelle qui ose toutes les questions, qui brave tous les tabous. Socrate et Jésus parlent à tous, y compris aux philosophes épris de raison, d'intelligibilité, de rigueur dans l'interprétation. Tous deux ont été jusqu'au bout de leur parole. Tous deux ont été dits " sorciers ". Quelle était donc la teneur de leur message pour qu'une pareille accusation ait pu être formulée et les conduire au procès, puis à la mort ?

Jules Lagneau, Alain et l'école française de la perception

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