Si notre fin de siècle est marquée par le retour du religieux, de nouvelles guerres de religion vont-elles prendre le relais des confrontations entre idéologies politiques antagonistes ? Les prophètes vont-ils prendre la place et la parole laissées vacantes par les gouvernants ? Les philosophes et les politologues sont-ils appelés à une rapide reconversion à la théologie ? Mais comment s'autorise-t-on du titre de prophète en s'autorisant à parler au nom de Dieu ? Et d'ailleurs Dieu n'est-il pas mort ? Pourquoi en ressusciter le fantôme guerrier ? Raphaël Draï confronte ces interrogations aux sources où elles sont apparues: les écrits de la tradition juive exposés à l'examen des sciences sociales modernes.

La Communication prophétique: Le Dieu caché et sa révélation

Le dialogue interreligieux entre Juifs et Chrétiens a une longue et parfois difficile histoire. Depuis 1945, un certain apaisement se constate, mais il importe encore aux Juifs de pouvoir s'expliquer avec la figure de Jésus. C'est dans cette perspective que Raphaël Draï a conçu le projet de ce livre, dans lequel il entreprend un commentaire méthodique de l'Évangile de Luc, le premier et le plus argumenté des textes du "Nouveau Testament": « Je ne contesterai d'aucune manière, en termes de foi, la plausibilité réelle de l'Évangile de Luc, relativement à son auteur ou à ses contenus. Cet évangile sera abordé tel quel, suivant ses énoncés et dans son cadre, afin d'être lu comme n'importe quel texte lié à l'histoire d'Israël et à son "identité". » Quel portrait historique Luc nous livre-t-il de Jésus ? Quel genre de Juif était-il ? Quelles interprétations semble-t-il faire de la Loi juive ? À partir de sa grande connaissance historique et juridique de l'époque, l'auteur essaie, dans ce premier tome, de restituer la première partie de la vie - psychique, sociale, religieuse et politique - de Jésus, en examinant parallèlement la stratégie de distinction du groupe des apôtres par rapport à Israël.

Jésus, lecture de l'Evangile selon Luc - Tome 1, Jusqu'à Jérusalem

Si notre fin de siècle est marquée à la fois par le retour du religieux et par la mondialisation de l'économie, ces deux mouvements planétaires ne doivent pas coaliser ce qu'ils peuvent avoir de pire: le fanatisme exterminateur et la dégradation généralisée de l'Humain. Quelles valeurs et quelles conduites pourraient assurer la conjonction de l'économie du vivant et d'une théologie politique de la paix?Le pape invite l'Eglise à célébrer le jubilé du prochain millénaire en référence aux libérations chabbatiques de tradition biblique, et l'Etat d'Israël, créé en 1948, qui passe lui aussi la ligne de son propre jubilé, se trouve confronté de nouveau à la parole des prophètes de la Thora, mais également à celle du Coran. Quelles configurations économiques feraient en ces occasions se rejoindre dans les faits l'exigence contemporaine du respect des droits de l'homme et l'affirmation selon laquelle l'Humain est créé à la semblance divine, c'est-à-dire un être de pensée appliqué à une oeuvre que nient l'angoisse du chômage et la peur de perdre, avec son emploi, son identité? Comment, à propos de l'économie chabbatique, les traits distinctifs de l'Humain travaillant six jours puis appliquant librement sa pensée à son oeuvre le septième peuvent-ils dès lors apparaître? Qu'est-ce que l'année chabbatique durant laquelle, tous les sept ans, la terre elle-même doit se reposer des forçages de l'Humain qui en oublie l'origine et la finalité, qui n'entend plus sa respiration? Qu'est-ce que le jubilé, qui convie toute société, selon un cycle de quarante-neuf années, à se départir des comportements d'emprise, des institutions de rapt, de la possession prédatrice qui disloque les corps et les âmes? Utopie recommencée ou espérance vive?Raphaël Draï est professeur agrégé de science politique. Il a entrepris de rapprocher la science politique _ reliée à la psychanalyse _ de l'univers biblique reconnu en ses sources originelles et dans sa pressante actualité. Il a publié aux éditions Fayard La Sortie d'Egypte, L'Invention de la liberté puis La Traversée du désert, L'Invention de la responsabilité ainsi que les deux premiers volumes de La Communication prophétique.

La Communication prophétique : L'Économie chabbatique

Les récits bibliques ont peu à voir avec « l'Histoire sainte » tant ils contiennent de récits violents, de meurtres, de viols et de guerres sans merci. En contrepoint, le commandement d'amour du prochain énoncé dans le Livre du Lévitique paraît un leurre. Comment expliquer la violence primordiale du Léviathan mentionné dès le Livre de La Genèse ? Comment comprendre cette démesure dévastatrice devant laquelle l'homme paraît démuni, réduit à demander : « Prie pour la paix de l'État, sinon chacun avalerait vivant son voisin » ? Dans cet univers de heurts que La Bible décrit sans concession, il convient de s'interroger sur les modalités alternatives de l'amour. Un amour vivace et patient, culminant dans Le Cantique des Cantiques. Un tel amour est le plus sûr critère de l'intervention prophétique dans ses admonestations apparemment les plus brutales. C'est en son nom que le Prophète sinaïtique partage les épreuves du peuple devenu sourd, au lieu de s'en réjouir au titre du « Je vous l'avais bien dit ! ». Et c'est ce même amour qui confère son sens profond à l'espérance messianique depuis que l'humain, expulsé du Jardin d'Éden, sait qu'il lui faut trouver en lui-même les issues à toute désespérance. Publié avec le soutien de la Fondation pour la Mémoire de la Shoah.

Topiques sinaïtiques - Tome 3, Violence humaine et transcendance de l'amour

« OEil pour oeil », « La Loi du talion », ainsi désigne-t-on - dans le langage commun - une justice implacable et expéditive. Employée le plus fréquemment de manière péjorative, la dite Loi du talion est faussement attribuée au judaïsme, par un malentendu malencontreux - quand il n'est pas pernicieux ; et ce, depuis des siècles. Raphaël Draï s'emploie ici - d'une façon limpide et éclairante - à montrer l'incompréhension dont témoigne cet usage commun. En même temps, il rétablit l'origine du talion et enseigne comment celui-ci a été approché, traité et dépassé dans le texte juif. Partant du personnage de Shylock dans Le marchand de Venise, passant par le débat entre Dieu et Abraham sur le sort à infliger à Sodome et Gomorrhe, et par l'intelligence de Salomon dans son célèbre jugement, l'auteur nous emmène jusqu'aux pages du Talmud consacrées au talion, dont il nous explicite les principes et nous fait suivre le débat. Il engage ainsi le lecteur à s'émanciper d'un malentendu multiséculaire devenu un cliché de la rhétorique politique, médiatique, ou militaire. Il lui permet aussi - pour la première fois - de suivre, en la commentant, une des pages les plus importantes du Talmud. Un moment décisif de la conscience humaine.

OEil pour oeil

Quels sont les droits laïcs et les droits religieux ?Quelle ligne de séparation les démarque ?

Cet essai sur la Thora, qui en hébreu signifie la loi, traite des rapports de la place de Dieu et des croyances à l'absolu au regard de l'Etat de droit contemporain.
Quel type de dialogue interconfessionnel la République entretient-elle ?
L'auteur a cherché à montrer l'actualité des traditions écrite et orale de la Thora dans le monde contemporain.

La Thora - La législation de Dieu

Nous sommes en algérie avant les " événements ", alors que la tension monte et que la violence s'immisce dans la vie quotidienne.
 Nous sommes plus précisément à constantine, une ville au paysage tourmenté, penchée sur un roc coupé en deux. image du destin ? c'est encore un pays d'enfance, une douceur de vivre, des acacias en fleurs, le miel de trois langues: le français, l'hébreu et l'arabe. mais cela n'est que la toile de fond, vivante, fébrile, d'une véritable saga qui raconte la construction d'un homme pendant la destruction d'un pays.
 Tout le sel du livre est là, bouleversant, parce que - c'est la vie même, la nôtre - avec les émotions, les désirs qui naissent, les rivalités, les échecs, les amours, les amis auxquels on s'attache ou qui vous lâchent, ces strates qui s'empilent les unes sur les autres; puis la guerre qui tue, l'histoire qui gronde et réverbère les déchirements intimes du narrateur. et ce narrateur c'est raphaël draï, qui raconte au fil d'une plume magnifiquement poétique la façon dont on grandit, dont on se réalise, à tâtons, les cahots de la vie, ses naissances successives, ses bifurcations si brusques - les drames et les résurrections.
 Le pays d'avant est bien une biographie, celle du fait de vivre, mais au-delà de soi, pour chaque jour s'en étonner.

Le pays d'avant

Notre temps, celui du primat des libertés individuelles et publiques, ne peut se concilier avec le pouvoir théocratique. Où la théocratie trouve-t-elle ses fondements ? Pour l'imaginaire collectif : dans la loi monothéiste donnée sur le Sinaï. Dans ces Topiques sinaïtiques, Raphaël Draï démontre au contraire que le Dieu qui s'est révélé au Sinaï n'est ni guerrier ni vindicatif, qu'il n'est pas un absolu mais un infini, interdisant toute captation ; le Dieu de la Malkhout qui accepte son auto-limitation en instituant le Chabbat et qui se lie à l'Humain par une Alliance qui les engage ensemble dans une Histoire toujours marquée par le choix de la vie. Le Sinaï est ainsi le lieu non pas d'une révélation, mais de deux, indissociables : la première concerne le Dieu législateur, qui exclut l'arbitraire et le despotisme ; la seconde fait apparaître ses attributs de pardon et de compassion, afin que l'Humain se relève de ses propres déchéances et poursuive cette histoire commune. Celle-ci culminera dans l'édification du troisième Temple entrevu par le prophète Ézéchiel, qui s'inscrit non pas dans l'espace-temps contristé des exclusions et des guerres, mais dans celui d'une éternité où chaque instant devient source de liberté pour l'esprit, et de grâce pour les âmes enfin réconciliées.Extrait:L'Éternel et la pensée humaineQue représente le Sinaï aujourd'hui pour la conscience humaine ? Un lieu légendaire dans une étendue désertique ? Une montagne mythique située en un Moyen Orient éternellement voué au tumulte et aux déchirements entre peuples, nations, états et idées de Dieu qui pourtant procèdent toutes de la croyance en un Dieu Unique, créateur de l'Univers et de l'Être humain ? Depuis longtemps archéologues et explorateurs des mythologies tentent d'en identifier la localisation exacte. De ce point de vue, leurs controverses ne sont pas closes ni leurs conclusions définitives. D'autant que l'archéologie, comme l'étude des mythes, est loin de se vouloir politiquement neutre. Situer l'endroit exact du Mont Sinaï conférerait une plus forte plausibilité au récit biblique qui, dans le livre de L'Exode - en hébreu «Le Livre des Noms (Sépher Chemot)» - en fait le lieu de la théophanie divine par laquelle le Décalogue a été proclamé pour le genre humain par l'entremise du peuple d'Israël ; une Loi à la fois écrite et orale que celui-ci a entérinée et dont il s'est engagé à réaliser les dispositions, nouant ainsi une Alliance indéfectible avec le divin Législateur. Et c'est à cette occasion sans pareille que celui-ci l'a déclaré «peuple saint et souveraineté sacerdotale» (Ex, 19, 6) au regard des autres peuples de la terre, des peuples participant, sans exception, de l'humaine condition, sans toujours respecter les clauses de sa pérennité. Lieu mental s'il en fût, le Sinaï ne se confond pas avec l'Olympe ni avec aucune montagne sacrée. Il ne désigne pas la demeure d'une divinité suprême régnant sur un clan de turbulentes divinités mais un point de jonction entre la volonté du Créateur et celle d'une créature créatrice, incarnée dans une collectivité à peine libérée du long esclavage qui l'avait privée de la faculté de parler et qui avait atrophié en elle la faculté de penser. Au regard d'une pareille rencontre, inscrite non pas dans un passé dissolvant mais dans un présent pérenne, cet événement se réactualise toutes les fois que les membres d'un tel peuple, intimement rassemblé, renouvellent de génération en génération (lédor vador) cette même Alliance, en acceptant de génération en génération aussi d'assumer les dix clauses du Décalogue qui en sont la substance et la raison d'être. C'est pourquoi la Tradition juive n'accorde guère une importance décisive à la localisation géographique du lieu concerné. Comme l'a relevé l'immense commentateur de la Thora que fut le Maharal de Prague, «Les Chapitres des Pères» (Pirkei Avoi), qui s'ouvrent par la récapitulation de la chaîne par laquelle ce Décalogue a été transmise depuis Moïse jusqu'au temps actuel, ne disposent pas en ce sens : «Moïse reçut la Thora sur le mont Sinaï» mais bien : «Moïse reçut la Thora du Sinaï». Le Sinaï n'est pas un site géographique, ou plus exactement il ne s'y réduit pas. Il apparaît à la fois comme un réceptacle de la Parole divine et comme le lieu de la première transmission collective à l'humanité de la Loi nommée Thora. Le Sinaï est un lieu-événement, un makom, au sens hébraïque, terme que rendrait au plus près le mot grec «topos», d'où le choix du terme «topique» qui sera utilisé dans les études réunies en ces volumes.(...)

La Communication prophétique: Le Dieu caché et sa révélation

Résumé

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