Depuis plus de 2 500 ans, le Tao Te Ching, "livre de la Voie et de la Vertu", guide les taoïstes à travers le monde. Devenu le texte le plus influent de la philosophie orientale, ce manuel de vie continue de fasciner et d'éclairer notre chemin moral et spirituel à travers ses 81 préceptes d'une profonde sagesse. Ce texte classique est ici présenté dans une édition remarquablement illustrée grâce à une iconographie chinoise d'une grande élégance, qui fait ressortir le caractère intemporel de ce texte et ses conseils subtils sur l'art de vivre.

Tao te ching

Tao Te King

Lao Tseu
Texte intégral. Cet ouvrage a fait l'objet d'un véritable travail en vue d'une édition numérique. Un travail typographique le rend facile et agréable à lire.
Le Tao Te King est un ouvrage classique chinois écrit autour de 600 av. J.-C. par Lao Tseu, le sage fondateur du taoïsme. Le titre est généralement traduit en français par Le livre de la Voie et de la Vertu.

Le terme Tao signifiant voie, chemin, est couramment employé dans son sens figuré de « voie spirituelle ou idéologique », ou « mode d'action » dans les textes de tous les courants, et ce dès l'époque du Lao Tseu légendaire.

Le Tao Te King a eu une influence considérable en Extrême-Orient et en Occident à travers ses très nombreuses interprétations et traductions. En 1988, on en recensait 250 versions en langues étrangères. Il n'existe pas encore de conclusion définitive quant à sa signification réelle. Selon certains, ce serait un recueil d'aphorismes provenant de plusieurs auteurs ; on y trouve d'ailleurs des propositions contradictoires. D'autres au contraire y voient un texte cachant une cohérence profonde sous un style allusif et elliptique. En Chine, le texte a toujours été accompagné d'un commentaire. Par l'interprétation qu'ils suggèrent, ces commentaires ont contribué autant que le texte d'origine au sens de l'ouvrage et à sa place dans la philosophie et la religion. Source Wikipédia.
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Tao Te King

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Sémiologie et linguistique ont mis en évidence, indirectement mais très sûrement, ce que Jacques Lacan appelle "l'objet petit a", la plus-value, le plus de jouir, comme étant la septième fonction performative du langage. Dao en chinois signifie aussi bien "voix" que "voie". Mais ce que permet la structure de la langue chinoise n'est pas de mise pour les langues occidentales. Il leur faut choisir. En choisissant ici "voix", le Dao Dé jing de Laozi retrouve une cohésion, un à propos, une contemporanéité, que n'ont jamais pu rendre parfaitement en Occident les traductions par "voie", depuis les premières traductions - M. Ricci, S. Julien - jusqu'aux plus récentes. Il a fallu la rencontre d'un psychanalyste, Guy Massat, et d'un jeune sinologue, Arthur Rivas, pour proposer cette version nouvelle du Dao Dé Jing où les signifiants n'ont d'autres fonctions que de mettre en valeur la dimension poétique du sens. Ainsi le Dao Dé Jing devient-il légitimement "le Traité (Jing) de la voix véritable (Dao) et de ses pouvoirs (Dé)".

Tao Te King (Dao Dé Jing) - Traité des pouvoirs de la voix véritable, Dao, la septième fonction performative du langage

Vieillir avec harmonie, affronter nos peurs, vivre pleinement notre vie... Tels sont les grands défis que l'âge nous amène tous, immanquablement, à relever. William Martin, pour nous aider à y faire face, a su réinterpréter avec fraîcheur le Tao Te King , ce classique de la sagesse chinoise, unanimement reconnu pour sa profondeur philosophique et sa sagesse pratique. Usant de vers libres et de conseils avisés, le Tao Te King du Bel Âge nous invite à profiter pleinement de la seconde partie de la vie à la lumière des enseignements de Lao-tseu. A contre-courant de nos sociétés modernes qui ne vénèrent Que la jeunesse, William Martin nous fait redécouvrir la beauté de nos aînés et redonne ses lettres de noblesse au Bel Âge. Il propose avec tendresse d'affirmer la sagesse Qui est en nous et d'assumer le rôle de Sage Que la vie nous offre et dont nous pouvons faire bénéficier nos proches comme le monde.

Le Tao Te King du bel âge

Le Tao Te King, traduit souvent pas Livre de la joie et de la vertu, fut considéré comme le texte fondateur de l'école, puis de la religion taoiste. Son auteur, Lao Tseu, serait né au VIème siècle avant J-C, mais rien n'établit clairement son existence. Il aurait été contemporain de Confucius et c'est en réponse aux principes de ce maître qu'il aurait développé ces conseils de vie, à l'usage tout d'abord du prince en fonction.

Tao-to king

Le Tao-to king, «livre sacré de la Voie et de la Vertu», réconcilie les deux principes universels opposés : le yin, principe féminin, lunaire, froid, obscur qui représente la passivité, et le yang, principe masculin, qui représente l'énergie solaire, la lumière, la chaleur, le positif. De leur équilibre et de leur alternance naissent tous les phénomènes de la nature, régis par un principe suprême, le Tao. «Tout le monde tient le beau pour le beau, c'est en cela que réside sa laideur. Tout le monde tient le bien pour le bien, c'est en cela que réside son mal.» Le texte fondateur du taoïsme.

Le Livre de Lao-tseu et les Entretiens de Confucius ont été abondamment traduits dans toutes les langues occidentales, toutefois il n’en existe aucune édition conjointe. Il nous a semblé intéressant de les apparier, non parce qu’ils remonteraient à une source commune ou que, poursuivant une visée distincte, ils pourraient finir par converger ; mais parce que, au contraire, tout en constituant les deux piliers de la culture chinoise ancienne, ils en forment les deux pôles opposés.En dépit de toutes les tentatives de conciliation – ou de réconciliation – proposées à ce jour, ces deux courants contradictoires de la pensée et de la sensibilité chinoises ne sauraient fusionner sans se détruire ou disparaître, à la façon de ces deux arbres de la vie dont parle Musil, la Science et la Poésie, qui donnent sens à la vie précisément du fait qu’ils sont irrémédiablement disjoints. C’est cet antagonisme fondamental, rebelle à toutes les tentatives syncrétistes de fusion ou d’amalgame, qui a donné à la pensée chinoise sa profondeur et sa richesse.Indépendamment de cet enjeu qui commandait de publier conjointement deux ouvrages appartenant à des tendances opposées, il en est d’autres, propres à chacune des traductions. Celles-ci, accompagnées d’une présentation substantielle et de notes détaillées s’emploient en effet à souligner l’ambiguïté des textes et la multiplicité des interprétations possibles. Le traducteur, Jean Levi, a surtout cherché à rendre en français les spécificités du style des deux ouvrages, tout en tenant compte des nouvelles interprétations ouvertes par les récentes découvertes de versions manuscrites remontant, pour le Lao-tseu, au IVe siècle avant notre ère.

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