Le ton du Gorgias est particulièrement violent, et pas seulement à l'égard de la rhétorique. Le dialogue formule une des critiques les plus radicales qui aient été adressées à la démocratie athénienne, à ses valeurs dominantes et à sa politique de prestige. En effet, Socrate s'en prend à tous les aspects de cette politique, du plus concret au plus idéologique. Mais l'essentiel de la critique vise la condition qui donne à la démocratie athénienne ses principaux caractères. Or cette condition est la même que celle qui assurait l'influence de la rhétorique. Il s'agit de la foule comme sujet dominant de la scène politique. Le gouvernement de la liberté est un gouvernement de la foule, c'est-à-dire de l'illusion, du faux-semblant et de la séduction. La critique de la rhétorique débouche donc directement sur la critique de la démocratie.

Gorgias

Dans l'Athènes classique, gouverner c'est parler : non seulement aux assemblées, mais aussi aux tribunaux, la parole est souveraine. Etre éloquent est donc essentiel au citoyen. Moyennant des salaires exorbitants, les sophistes se font fort d'enseigner aux jeunes gens les secrets de l'art oratoire, si bien que le pouvoir du discours se confond avec celui de l'argent. De ce pouvoir, Socrate est le contradicteur ironique. Le voici aux prises avec le célèbre sophiste Gorgias, puis avec le jeune Calliclès. Si les protagonistes s'interrogent d'abord sur la nature de la rhétorique, un art du mensonge selon Platon, le débat s'oriente par la suite sur la vertu, thème développé dans Ménon, deuxième dialogue de ce volume. Elève de Gorgias, Ménon s'interroge sur la possibilité d'enseigner la vertu. Socrate répond par la fameuse théorie de la réminiscence : savoir c'est se souvenir. Gorgias et Ménon constituent la deuxième partie du tome III de notre édition des oeuvres Complètes de Platon, et vient achever la « trilogie sophistique » ouverte avec Protagoras. Les deux textes sont sans doute contemporains de Protagoras et ont dû être écrits entre 395 et 390, lorsque Platon revient à Athènes après ses grands voyages. Les deux dialogues sont essentiels : le débat avec Calliclès, le mythe des Enfers, l'esclave devenant géomètre grâce à la maïeutique de Socrate, autant de morceaux d'anthologie que le lecteur trouvera dans ce volume. Chaque texte est précédé d'une notice introductive contenant, entre autres informations, une brève présentation de la rhétorique dans l'Athènes classique. Les enjeux philosophiques et littéraires, ainsi que les personnages sont analysés en détail, notamment Calliclès « l'immoraliste », jeune, riche et ambitieux, démon tentateur forgé par Platon, peut-être en souvenir de ce qu'il aurait pu lui-même devenir s'il n'avait croisé Socrate. Un sommaire permet en outre de circuler aisément dans le texte tandis que l'histoire de la traduction manuscrite est brièvement évoquée. L'ouvrage est en outre assorti de notes qui accompagnent la lecture. Texte établi et traduit par A. Croiset avec la collaboration de L. Bodin.

Gorgias Tome 3 : 2e partie

Qu'est-ce que la science ? Ou encore : au nom de quels critères un énoncé peut-il être présenté comme science ? A cette question, le Théétète apporte trois tentatives de réponse qui sont autant d'impasses : la science n'est ni sensation, ni opinion vraie, ni opinion vraie accompagnée d'une définition. Echec d'une discussion stérile, attente déçue de qui se croyait convié au spectacle d'un accouchement de la vérité ? Non, si l'on sait lire dans le Théétète la leçon du socratisme : la science, c'est de savoir que la science nous échappe. Le Théétète, en pratiquant l'impasse, s'érige en carrefour. S'y rencontrent, quand y est tentée une solution de l'énigme des irrationnelles, l'histoire des mathématiques ; celle, très platonicienne bien qu'encore la nôtre, de la philosophie ; les pouvoirs de la rhétorique, car c'est en elle, à bien entendre le sophiste, qu'il nous faut apprendre à reconnaître la science ; la question, enfin, que Platon n'a cessé de poser : comment rétablir la dialectique dans ses droits ?

Théétète

El "Primer Alcibíades" es una obra atribuida a Platón, escrita hacia la primera mitas del siglo IV a. C. En ella dialogan Sócrates y Alcibíades sobre la naturaleza humana. Platón expone así lo aprendido de su maestro Sócrates: el conocimiento de sí mismo es el punto de partida del perfeccionamiento moral del hombre y además el principio general de todas las ciencias.

Primer Alcibíades - o de la naturaleza humana

Le Sophiste

Platon (traduction Victor Cousin)
Cet ouvrage a fait l'objet d'un véritable travail en vue d'une édition numérique. Un travail typographique le rend facile et agréable à lire.
Le Sophiste est un dialogue de Platon traitant de la nature du sophiste, et de celle de l'être. Ecrit aux environs de 360 avant J.-C., il est la suite du Théétète, dont il prolonge la discussion. Théodore et Socrate s'étaient donné rendez-vous la veille pour continuer la discussion avec Théétète, accompagné d'un étranger qui vient d'Élée. Socrate et Théodore écoutent dialoguer l'étranger qui interroge et Théétète qui répond. Comme dans les derniers écrits de Platon, Socrate n'intervient pas, car le sophiste critique la position traditionnelle que Platon donne à Socrate : la Théorie des Idées, ici désignée sous la théorie des formes (« les amis des formes »). Le Sophiste fait partie de la série chronologique Parménide, Théétète, le Sophiste, le Politique. Platon y critique et assouplit son ontologie primitive des Idées pour lui substituer une théorie de la participation à l'Idée, au divin. Voir aussi le Cratyle et le Philèbe.
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Le Sophiste

Phèdre est un des nombreux dialogues socratiques transmis par Platon. Il y est question de la beauté et de l'amour, entendu comme désir, dans un premier temps, puis de la beauté d'un discours et de la rhétorique dans un second temps. L'amour comme la rhétorique peuvent éléver la beauté de l'âme mais ils peuvent tout aussi bien l'abaisser, en s'attachant seulement au plaisir et à la domination d'autrui. Au contraire, celui qui, à travers l'être aimé ou à travers le beau discours, contemple des idées pures, gagnera en sagesse et en beauté.

Phèdre

le philosophe et le sophiste revendiquent la sagesse (sophia).
 ils se ressemblent donc de la même manière - dit platon - que le chien ressemble au loup.  la philosophie n'a rien à gagner avec cette assimilation. voilà pourquoi, après avoir écrit plusieurs dialogues polémiques à l'égard de la sophistique, platon décide d'être plus radical : seule une analyse en profondeur de l'être et du non-être permettra de tracer la frontière qui sépare de manière définitive le philosophe, " l'homme libre " qui évolue dans la lumière de la vérité, du sophiste, le faussaire qui " s'enfuit dans l'obscurité du non-être ".
 l'analyse platonicienne aura cependant des conséquences inattendues : l'opposition classique entre l'être et le non-être, systématisée par parménide, sera réfutée, et le jugement faux trouvera une explication en dehors de l'impossible revendication du non-être.  aristote, fidèle lecteur du sophiste, trouvera ainsi ouverte la voie qui le conduira vers sa théorie de la prédication multiple de l'être.

Le sophiste

La république ; livres 6 et 7

Le Politique
Platon (traduction Victor Cousin)
Cet ouvrage a fait l'objet d'un véritable travail en vue d'une édition numérique. Un travail typographique le rend facile et agréable à lire.
Le Politique est un dialogue de Platon, il est la suite du Sophiste qui est lui-même la suite du Théétète. Il a pour interlocuteurs principaux l'Étranger d'Élée et Socrate (un homonyme plus jeune que le maître de Platon). Il s'agit d'un dialogue entre Socrate Le jeune et l'étranger. Platon fait une réflexion sur la législation. Il va développer l'idée selon laquelle le législateur ne doit subir aucune entrave dans l'exercice de son art. Il doit être totalement libre. Il va utiliser une métaphore médicale pour expliquer cette position : il utilise l'exemple du médecin qui est contraint de partir loin de ses patients et qui va consigner par écrit ses prescriptions. Avant son retour il se peut que ses prescriptions ne conviennent plus à ses malades. Le médecin sera alors obligé de modifier ses prescriptions. Il en est de même pour le législateur selon Platon parce que les conditions du peuple ont changé.
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Gorgias

Résumé

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