Lectures de l'esprit des lois

Satire sociale, conte oriental, roman épistolaire, pamphlet philosophique : les Lettres persanes sont plus qu'un brillant morceau d'ironie. Dès son œuvre de jeunesse, Montesquieu a posé les fondements d'une typologie des régimes qui articule l'anthropologie et la politique. Le lien social ne peut être le même dans les républiques où règne l'amour de la patrie, dans les monarchies régies par l'honneur, et dans le despotisme où la crainte fait taire toutes les autres passions. Pourtant, par-delà la différence entre servitude et liberté, en Orient comme en Occident, les passions et les intérêts corrompent un pouvoir qui informe en retour les modes de sociabilité. La tyrannie de l'opinion s'oppose certes à la tyrannie domestique et politique comme la violence à la politesse ; mais la passion du pouvoir engendre une forme de servitude volontaire qui, elle, semble universelle.A la lumière de trois logiques (apparence, distinction, domination), cette étude se propose donc de mettre en lumière la dynamique passionnelle qui distingue gouvernements modérés et gouvernements violents, esclaves et citoyens, soumission aveugle et participation volontaire.Telle est la leçon de la fable : Montesquieu rappelle aux Modernes que, même si la vertu politique est chose du passé, les conditions institutionnelles de la liberté sont indissociables des manières et des mœurs.

Montesquieu : Les Lettres Persanes

« C'est pas juste ! » Combien de fois, lorsque nous étions enfants, n'avons-nous pas prononcé ces mots, exprimant ainsi notre colère et notre indignation face à l'injustice. Car les enfants éprouvent d'abord le sentiment d'injustice avant de pouvoir accéder au sens de la justice. Il existe quelques situations typiques que nous pouvons retrouver à travers nos souvenirs d'enfance : les partages inégaux (le gâteau découpé en parts plus ou moins importantes.), les punitions jugées disproportionnées ou données pour de mauvaises raisons et enfin les promesses non tenues. C'est à partir de ces trois situations que nous pouvons aborder les questions fondamentales qui ont trait à la justice : la juste distribution et la revendication d'égalité, le châtiment des délits et des crimes et le rôle de l'institution judiciaire, la parole et le contrat qui engagent. Et on verra qu'il est très difficile (quasiment impossible) de s'accorder sur un critère absolu de la justice.

C'est pas juste !

Dans la France de la première moitié du XVIIIe siècle, cadre de l'avènement de la "science nouvelle" de la production et de la distribution des richesses, Rousseau critique l'économie politique. Sa critique vise le socle théorique commun à des courants de pensée divergents (mercantilistes, partisans du luxe ou Physiocrates), soit en des termes plus contemporains, le primat accordé à la croissance sur la justice. A cet égard, Rousseau est un lucide interprète des dangers de la société concurrentielle. Il a su voir que l'économie politique naissante reposait sur de folles illusions — l'illusion du caractère naturel de l'intérêt, l'illusion de la transparence de la médiation monétaire, l'illusion des contrats "volontaires" entre individus inégaux, l'illusion, enfin, de l'harmonisation des intérêts dans la société marchande. Après Mandeville, Locke et Montesquieu, Rousseau a saisi l'évolution de la société commerçante. Il a combattu, à sa façon, le mythe de la "main invisible", auquel il entend substituer la "main visible" de la République. Le prophète des mystifications de l'économie politique a su faire entendre sa voix, et la Révolution française lui donnera un écho inédit. Marx, en ce sens, doit faire amende honorable : plus qu'une belle âme égarée au pays de l'utopie, l'auteur du second Discours a proposé une critique de l'économie politique dont nous pouvons encore tirer profit.

Rousseau et la critique de l'économie politique

D’où vient que l’injustice constitue un problème à part dans la philosophie ? Pourquoi est-il si difficile pour elle de donner de bonnes raisons d’agir de manière raisonnable ?Ce livre propose une galerie de portraits des Objecteurs qui, dans l’histoire de la philosophie, ont contesté la proposition selon laquelle il est rationnel d’être juste. De Platon à Hobbes, Diderot, Rousseau, Hume et Sade, de nombreux philosophes ont tenté de figurer le raisonneur violent qui se cabre face aux coûts et aux sacrifices associés à une politique juste. Or les théories politiques contemporaines inscrites dans le cadre du choix rationnel ont métamorphosé la figure de l’Objecteur. Dans une large mesure, elles ont occulté l’Insensé qui figurait leur dehors et l’ont réduit à la figure apaisée du passager clandestin (free rider) qui trouve un bénéfice économique dans la désobéissance aux règles communes. En étudiant cette transformation de la philosophie politique, il s’agit donc de mesurer ce que nous risquons de perdre, en termes de réalisme politique, lorsque la résistance de l’illusion, de la violence, de l’affect ou du désir n’est plus prise en charge par la philosophie.Céline Spector est professeure de philosophie morale et politique à l’université Paris-Sorbonne. Ses travaux portent sur la philosophie française du XVIIIe siècle et sur la philosophie politique contemporaine. Elle a notamment publié Montesquieu. Liberté, droit et histoire, et Rousseau. Les paradoxes de l’autonomie démocratique (Michalon, 2010 et 2015).

Éloges de l'injustice. La philosophie face à la déraison

En politique, en amour, au travail, sur les bancs de l'école comme dans les cours de récréation, le pouvoir gouverne les relations humaines. Comment expliquer que certains commandent, tandis que d'autres obéissent? Parce qu'il s'exerce non sur des choses, mais sur des volontés, libres de coopérer ou de résister, le pouvoir est d'abord influence; or par quel moyen faire faire à d'autres ce qu'ils ne feraient pas spontanément? Faut-il user de la force, de la séduction, de la ruse, ou encore de la philosophie? Y a-t-il un art de diriger? Comment le pouvoir se légitime-t-il, et se maintient-il dans la durée? Existe-t-il s'il ne se manifeste pas en acte? Et surtout, pourquoi obéissons-nous ?Ce volume rassemble les plus grands textes sur le pouvoir, de Platon à Foucault, en passant par Aristote, Machiavel, Hobbes, Pascal, Montesquieu, Rousseau, Tocqueville, Marx, Nietzsche, Weber ou encore Arendt.

Le Pouvoir

La révolution méthodologique de Montesquieu se traduit dans l'originalité de son langage, que ses contemporains comme ses critiques ultérieurs auront beaucoup de mal à accepter.
Ne s'agit-il pas de dire des choses nouvelles en donnant aux termes anciens des acceptions nouvelles, au point d'en subvertir totalement la substance ? Sans doute faut-il prendre l'idée de " dictionnaire " au mot, sans se laisser guider par les significations usuelles, courantes ou philosophiques, des termes employés : " J'ai eu des idées nouvelles, il a bien fallu trouver de nouveaux mots, ou donner aux anciens de nouvelles acceptions : mais j'ai défini mes mots ".

Vocabulaire de montesquieu (le)

Une philosophe et un collégien discutent ensemble de l'Europe. Il y a beaucoup à dire, mais de quoi est-il vraiment question quand on en parle ? S'agit-il d'un continent, d'une construction politique, d'une utopie ? Quelles sont ses frontières et ses origines ? D'où vient que tous ces peuples puissent se dire... Européens, alors qu'ils n'ont pas la même langue, la même culture, les mêmes lois, les mêmes droits ? Pour la philosophie, c'est une belle occasion de revenir sur une histoire beaucoup plus complexe qu'il n'y paraît. Une histoire pleine de bruit et de fureur, façonnée par les conquêtes et les migrations, mais riche de ses Lumières, de son rayonnement dans le monde et de ses grandes aspirations. Cette noble idée de mettre toutes ces ressources en commun, ce rêve de paix, de justice et de liberté, cela s'appelle l'Europe...

C'est quoi, l'Europe ?

Que sont devenues les théories de l'Europe élaborées par les Lumières ? Dans une démarche pluridisciplinaire, l'ouvrage s'interroge sur la manière dont les projets conçus au xviiie siècle ont été réinvestis dans les textes fondateurs de l'Union européenne et chez les théoriciens contemporains de l'Europe.

Lectures de l'esprit des lois

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