Ma présentation d'Aragon se fera à partir de deux objets-causes, le premier politique, le second amoureux, et d'une cause-Idée, de nature esthétique. Trois repères donc, qui organisent le sujet-Aragon comme poète : la politique, l'amour, l'art. Nous accompagnerons Aragon

dans ce triple engagement, et nous montrerons comment varie infiniment l'expression de leur traversée subjective. Au terme de leur quête passionnée, s'étendant sur une longue vie très intense et très ductile, les deux objets-causes ont pour nom propre, du côté politique, le Parti

communiste français, du côté de l'amour, Elsa Triolet. La cause, elle, l'Idée, n'a cessé d'être la Poésie.

Alain Badiou

Radar poésie - Essai sur Aragon

Peut-on penser la politique ?

« La situation intellectuelle, en France aujourd'hui, est très marquée par d'inlassables discussions autour du statut qu'on accorde au mot « juif » dans les partages de la pensée. Il s'agit sans doute des soupçons, à partir de quelques faits indubitables, et de quelques autres controuvés, concernant le « retour » de l'antisémitisme (avait-il jamais disparu ?). Mais il s'agit de bien plus que cela. Il s'agit de savoir si le mot « juif » constitue, oui ou non, un signifiant exceptionnel dans le champ général de la discussion intellectuelle publique, exceptionnel au point qu'il serait licite de lui faire jouer le rôle d'un signifiant destinal, voire sacré. L'argumentaire fondamental renvoie évidemment à l'extermination des juifs d'Europe par les nazis et leurs complices. Dans l'élément idéologique victimaire qui constitue l'artillerie de campagne du moralisme contemporain, cette extermination sans précédent vaut paradigme. Elle soutiendrait à elle seule la nécessité, morale, légale et politique, de tenir le mot « juif » hors de tout maniement ordinaire des prédicats d'identité, et de l'installer dans une sorte de transcendance. Une autre voie d'accès est historique. Elle prétend établir que le « problème juif » définit l'Europe depuis au moins l'époque des Lumières, en sorte qu'il y aurait continuité criminelle entre l'idée que l'Europe se fait d'elle-même et l'extermination nazie. Il y aurait en outre continuité entre cette extermination et l'hostilité européenne à l'État d'Israël, attestée par le soutien constant aux Palestiniens. Une conséquence de tout cela serait une légitime méfiance à l'égard de tout ce qui est arabe, car, du soutien aux Palestiniens à la mise en cause de l'État d'Israël, de cette mise en cause à l'antisémitisme, et de l'antisémitisme à l'extermination, les conséquences devraient être tenues pour bonnes. Je voudrais, dans Circonstances, 3, documenter, autant que faire se peut, une position tout à fait irréconciliable avec ces assertions. Le point clef est évidemment que je n'accepte nullement l'idéologie victimaire. Que les nazis et leurs complices aient exterminé des millions de gens qu'ils nommaient « juifs » ne constitue aucune légitimation nouvelle du prédicat identitaire concerné. Il est encore moins rationnel de prétendre trouver dans les chambres à gaz nazies de quoi conférer à l'État colonial d'Israël, installé au Moyen-Orient (et non en Bavière.), un statut dérogatoire à celui que depuis des décennies on confère à tous les États coloniaux. J'ajoute qu'il est insupportable d'être taxé, par qui que ce soit, d'antisémite, du seul fait qu'on ne conclut de l'extermination ni à une valorisation singulière du prédicat « juif », ni à une tolérance spéciale quant aux exactions israéliennes. Je propose que nul n'accepte plus, publiquement et intimement, ce genre de chantage politique. Une variante abstraite de ma position consiste à remarquer que, de l'apôtre Paul à Trotski, en passant par Spinoza, Marx ou Freud, l'universalisme créateur ne s'est étayé du communautarisme juif qu'en créant un nouveau point de rupture avec lui. Il est clair qu'aujourd'hui, l'équivalent de la rupture religieuse de Paul avec le judaïsme établi ou de la rupture rationaliste de Spinoza avec la synagogue est la rupture politique avec l'État d'Israël, non dans son existence empirique, ni plus ni moins impure que celle de tous les États, mais dans sa prétention identitaire fermée à être un « État juif » et à tirer de cette prétention d'incessants privilèges, singulièrement quant il s'agit de fouler aux pieds ce qui nous tient lieu de droit international. Une autre approche généralise le propos. On soutiendra que toute intrusion, dans la détermination politique, d'une position centrale des prédicats identitaires conduit au désastre. Ce devrait être la vraie leçon tirée du nazisme. Car ce sont après-tout les nazis qui ont, les premiers, avec un rare esprit de suite, tiré toutes les conséquences d'une mise en exception radicale du signifiant « juif » - au vrai, seule manière pour eux de donner quelque consistance, par le massacre industriel, au prédicat symétrique, « aryen », dont la particulière vacuité les obsédait. Une conséquence plus immédiatement d'actualité est qu'on ne saurait exalter le signifiant « palestinien », ou « arabe », plus qu'on ne consent à le faire du signifiant « juif ». Il en résulte aussitôt que l'issue légitime du conflit au Moyen-Orient ne saurait être l'exécrable institution de deux États barbelés. L'issue est la création d'une Palestine laïque et démocratique, soustraite à tout prédicat, et qui, à l'école du juif Paul déclarant qu'au regard de l'universel il n'y a plus « ni juif, ni grec », ou que « la circoncision n'est rien et l'incirconcision n'est rien non plus », attesterait qu'il est parfaitement possible d'établir dans ces terres un lieu où il n'y a plus « ni arabe, ni juif ». Il y faudra, sans doute, un Mandela régional. Les documents rassemblés sont de dates, de formes et de provenances très différentes. On doit les lire comme constituant une trajectoire qu'un point-limite unifie : l'universalisme comme devenir d'un sujet qui n'ignore pas, mais outrepasse, les particularismes ; qui n'accorde à personne, du point de cet outrepassement, le moindre privilège ; et qui n'intériorise aucune injonction à sacraliser des noms communautaires, religieux ou nationaux. »

Circonstances Tome 3 ; portées du mot juif

Longtemps occultée, une préoccupation proprement politique traverse l'oeuvre de Mallarmé. Son idée du théâtre en est le pivot et elle fut, comme telle, le motif d'un débat mémorable qui, le 25 novembre 1996, avait réuni au théâtre de l'Odéon Main Badiou, Philippe Lacoue-Labarthe et Jacques Rancière. Le lieu, la langue, la tribu, la foule, le poème, le Livre — ce sont toutes les notions épousées par le poète que l'on retrouve, brassées comme un jeu de cartes éblouissant, à travers les propos des trois penseurs. Inédit, le texte ici publié reproduit intégralement la séance.

Mallarmé, le théâtre, la tribu

Il est frappant de voir l'insistance mise par Soulages à affirmer qu'il est peintre, essentiellement peintre, peintre pour toujours. [...] La formule est très forte, souvent répétée, évidente pour Soulages dès ses débuts : "Je ne crois apprendre ce que je cherche qu'en peignant."

Pierre Soulages, un peintre affirmationniste ?

"La vie de mon fils a été interrompue de façon imprévisible et violente. D'une façon en quelque sorte inacceptable. Mais je veux soutenir ici qu'en dépit de ces apparences, sa vie, singulière comme toute vie réellement subjectivée, a existé, pleinement, porteuse d'un sens dont la signification et l'usage avaient valeur universelle."

Tombeau d'Olivier

« Dans ce livre, la philosophie n'est pas présentée essentiellement comme doctrine ou comme système, mais comme transmission, mouvement, école. Le philosophe n'est pas un solitaire, il est inséparable de ses élèves, de ses disciples, de ses adversaires. Il ne parvient qu'en fin de course aux formes écrites et stables de son ouvre. 

On a donc finalement affaire plus à un théâtre qu'à un traité, plus à des dialogues qu'à des monologues, plus à un cours qu'à un livre. Le modèle évident est le Socrate de Platon, qui a su assurer, en fondant la philosophie comme discipline, qu'elle devait s'établir n'importe où dans le multiple du monde. 

Éloge, oui, de la philosophie comme création publique d'une pensée qui, s'inventant et se transportant n'importe où, parlant à n'importe qui d'un n'importe quoi retravaillé, invente la théâtralisation de l'être, en tant qu'être. » A. B. 

Quelle philosophie pour le siècle qui vient ? Faux dialogue platonicien, qui met en scène le « parleur » Tocéras aux prises avec des interlocuteurs issus de pays et de cultures philosophiques différents - le Britannique John After, la Grecque Amantha, le Sénégalais B'adj Akil, le Chinois Xi La Pong, et d'autres encore -, cet éloge déroule les fils d'une histoire de la pensée revisitée dans un jeu de formes inventif et libérateur, à la lumière des cinq grandes questions qu'explore Alain Badiou : démocratie, liberté, universalité, langage et incarnation.

Eloge de la philosophie

Une « vague d’antisémitisme en France » ? Pourquoi la dénonciation de cette « vague » a-t-elle commencé en 2002, quand a été lancée la guerre contre l’axe du Mal, en Afghanistan, en Irak, en Palestine ? Qu’en est-il de l’antisémitisme en France aujourd’hui ? Est-il, comme le soutiennent certains, la tache qui stigmatise la jeunesse arabe des quartiers populaires ? Et ceux qui mènent la campagne contre « la vague », qui sont-ils, d’où viennent-ils, quelle est leur rhétorique, quels intérêts défendent-ils ? Pourquoi s’en prennent-ils si violemment aux « mauvais juifs », aux « juifs de négation », victimes de la « haine de soi » ? Comment se fait-il que la traque de « l’antisémitisme » soit infiniment plus virulente en France qu’en Israël et même qu’en Allemagne ? Telles sont quelques-unes des questions auxquelles ont réfléchi Alain Badiou et Eric Hazan. Leurs réponses sont une attaque frontale contre l’hypocrisie et la mauvaise foi qui règnent dans cette affaire.

L’antisémitisme partout: Aujourd’hui en France

L'infini : une notion qui peut être religieuse, mathématique, physique et, bien sûr, philosophique. Depuis très longtemps, une discussion s'impose : l'homme est fini, puisqu'il meurt, alors comment un être fini peut-il comprendre ce qui est infini ? Alain Badiou donne deux définitions du fini : comme limite dans l'espace et comme terme dans le temps. La vie humaine a un terme dans le temps et une limite dans l'espace. L'infini, quant à lui, est « le contraire de la mort » , c'est-à-dire ce qu'il ne connaît pas de terme dans le temps et n'a pas de limite dans l'espace. Cette Petite conférence commence par une analyse linguistique, puis traite de la mort, des mathématiques, de l'univers, de l'art... et se termine par des considérations sur le bonheur, et sur l'être humain, qui possède la propriété d'être fini et infini.

Radar poésie - Essai sur Aragon

Résumé

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