Aujourd'hui Emilie du Châtelet est peu ou mal connue, d'où l'urgence de dresser le portrait de la Marquise du Châtelet en philosophe à part entière, et non pas en simple traductrice de Newton, ou en simple compagne de Voltaire. Il est temps de lire Émilie du Châtelet pour elle-même.

Emilie du Châtelet philosophe

Le 3 octobre 2017 la Ville de Reims rendait hommage à Pierre Hadot en baptisant de son nom une rue dans le quartier de Clairmarais. Nous avons réuni dans ce petit volume les trois conférences prononcées à l'occasion de l'inauguration de la rue Pierre-Hadot. Chacune d'entre elles représente l'une des grandes lignes de force de l'oeuvre du philosophe : l'histoire, la pensée antique et l'hellénisme, et enfin la philosophie pensée comme un exercice spirituel ou une manière de vivre, dans le droit sillage de la figure de Socrate qui n'a pas voulu choisir, à la fin de sa vie, entre la philosophie et la poésie. Ces trois textes sont les trois brins de la tresse qui nous lie de manière robuste et vivante à la mémoire de Pierre Hadot et à son oeuvre.

La rue Pierre-Hadot à Reims - Hommage à Pierre Hadot

Penser par soi-même et éduquer le lecteur à penser par lui-même, telle est la ligne de force du chemin de vie de Diderot. Mais pour bien penser, il faut apprendre à connaître les forces de la nature mais aussi apprendre à bien dire. Et Diderot, en se donnant pour tâche de fixer la langue, joue pleinement son rôle d'éditeur de l'Encyclopédie, puisqu'il présente ainsi les moyens de rendre la philosophie et le savoir populaires : langue. Le volume Diderot, langue et savoir vise à montrer quelques facettes de cet auteur multiple et ondoyant, il se divise en deux grands thèmes : l'art de bien dire ou encore l'esthétique, et l'art de bien penser ou l'épistémologie que l'on pourrait appeler aussi langue ou métaphysique du savoir.

Diderot, langue et savoir

C'est à partir du Monde ou Traité de la lumière, et en particilier de L'Homme, que Véronique Le Ru étudie le projet de Descartes et son interprétation par la Forge et Cordemoy puis ultérieurement par d'Alembert : expliquer selon un même schéma (la flamme) l'unité du monde visible (la cosmologie) et du monde vivant (la physiologie). Comment penser les relations du corps et de l'esprit ? Telle est la question à laquelle se confronte Descartes, dès lors qu'il cherche à développer une médecine.

Crise de la substance et de la causalité

Un siècle après la Première Guerre mondiale, le domaine de la guerre, tel l'univers, est en expansion : nouvelles technologies, prolifération d'images, formes de violence inédites, fronts et frontières sans cesse déplacés. La guerre envahit les territoires. Elle redessine les cartes. Elle étend les luttes. Elle marque les imaginaires aussi bien géographiques qu'humains. L'hypothèse de ce livre est double : cette insistance de la guerre dit quelque chose du réel de notre civilisation ; les artistes nous frayent la voie pour le comprendre. Loin des voeux pieux, des bons sentiments ou des idéaux guerriers, la philosophie, la psychanalyse et l'art contemporain sont ici au travail pour traiter du phénomène et pen/(pan)ser les blessures individuelles et sociales. Cet ouvrage est le fruit d'une collaboration exceptionnelle entre artistes, philosophes et psychanalystes.

La guerre entre art et psychanalyse

Il s'agit ici d'interroger le rôle et la parole de la poésie au prisme de la question de l'individu de réputation plutôt philosophique que littéraire. Face au constat de l'échec de la philosophie à dire l'individu, on se propose de montrer, à travers les oeuvres de Pasolini, Rilke, Tsvétaiéva et Sophia de Mello Breyner, que la poésie n'est pas simplement l'origine ou la condition de la philosophie, mais l'instance privilégiée pour dire ce que la philosophie ne peut pas dire : l'individu. La poésie, à l'instar de la philosophie vise un sens universel mais, à la différence de la philosophie, elle le fait sans que l'individu poète disparaisse, elle réclame au contraire d'être l'expression d'une expérience très individuée et par cette individuation même ouverte à tous.

La poésie ; dire l'individu

Melanges en hommage a rene daval

Dire que le temps est la plus commune des fictions peut apparaître comme une provocation. Le temps n'est-il pas ce qui rythme la vie de tout un chacun ? Si rien d'humain ne m'est étranger, n'est-ce pas parce que je partage la connaissance commune à tous les êtres humains que mon temps est compté et qu'un jour je vais mourir ? Et ma conscience du temps n'est-elle pas elle-même régulée par le temps social du groupe auquel j'appartiens ? Le temps est individuel, le temps est social, le temps est même universel puisque le Temps universel (TU) sert d'unité-étalon à tous les temps relatifs à la situation géographique d'un pays par rapport au méridien de Greenwich. Mais si le temps fait sens de toutes parts, comment alors justifier la proposition qui le réduit au statut de fiction même la plus commune ? Le propos de cet ouvrage est de montrer que si nous interrogeons les différents sens du temps, nous sommes irrésistiblement incités à affirmer qu'il n'est qu'une fiction qui « réussit », au sens où elle emporte l'adhésion du plus grand nombre, et qui constitue à tous les niveaux un instrument majeur de domination.

Emilie du Châtelet philosophe

Résumé

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