Claude cahun, entre art et philosophie

"l'encyclopedie" - 250 ans apres, la lutte continue

Dire que le temps est la plus commune des fictions peut apparaître comme une provocation. Le temps n’est-il pas ce qui rythme la vie de tout un chacun ? Si rien d’humain ne m’est étranger, n’est-ce pas parce que je partage la connaissance commune à tous les êtres humains que mon temps est compté et qu’un jour je vais mourir ? Et ma conscience du temps n’est-elle pas elle-même régulée par le temps social du groupe auquel j’appartiens ? Le temps est individuel, le temps est social, le temps est même universel puisque le Temps universel (TU) sert d’unité-étalon à tous les temps relatifs à la situation géographique d’un pays par rapport au méridien de Greenwich. Mais si le temps fait sens de toutes parts, comment alors justifier la proposition qui le réduit au statut de fiction même la plus commune ? Le propos de cet ouvrage est de montrer que si nous interrogeons les différents sens du temps, nous sommes irrésistiblement incités à affirmer qu’il n’est qu’une fiction qui « réussit », au sens où elle emporte l’adhésion du plus grand nombre, et qui constitue à tous les niveaux un instrument majeur de domination.

Le temps, la plus commune des fictions

Descartes a écrit le Monde ou Traité de la Lumière dont la deuxième partie s'intitule L'Homme, il n'a jamais écrit de « Traité de l'Homme ». L'unité structurelle du traité de 1633 s'opère par le schème de la flamme qui se rapporte aussi bien au premier élément - le Feu - qu'au cour, organe de fermentation ou de feu sans lumière. Lire Descartes par le biais essentiel de la flamme et de la lumière, tel est le propos de cet ouvrage. La lumière est-elle mouvement, action ou inclination à se mouvoir ? L'hésitation cartésienne engendre un questionnement sur la force mouvante. Si le mouvement n'est qu'un mode du corps mû, d'où vient la force mouvante ? Quel est son support substantiel ? Et qu'appelle-t-on substance ? Le problème de la force mouvante redouble quand on le rapporte à l'interaction de l'esprit et du corps. L'esprit est-il la cause des mouvements dits volontaires du corps ? Le corps est-il la cause de ce que sent l'esprit ? Descartes répond que l'esprit est la cause déterminante et non efficiente des mouvements dits volontaires et que le corps donne occasion à l'esprit de sentir. Certains cartésiens vont plus loin : l'esprit n'est que la cause occasionnelle des mouvements volontaires et, réciproquement, le corps n'est que la cause occasionnelle de ce que sent l'esprit. Le corps et l'esprit ne sont que des occasions pour Dieu d'exercer sa puissance, cause totale et unique de tous les mouvements du corps et de toutes les impressions de l'esprit. L'objet de ce livre est de montrer que Descartes a provoqué, par certains écarts conceptuels, une véritable crise de la causalité et de la substance, manifeste dans l'occasionalisme mais dont on voit encore les traces dans l'Encyclopédie de Diderot et de d'Alembert.

La crise de la substance et de la causalité - De petits écarts cartésiens au grand écart occasionaliste

Dire que le temps est la plus commune des fictions peut apparaître comme une provocation. Le temps n'est-il pas ce qui rythme la vie de tout un chacun ? Si rien d'humain ne m'est étranger, n'est-ce pas parce que je partage la connaissance commune à tous les êtres humains que mon temps est compté et qu'un jour je vais mourir ? Et ma conscience du temps n'est-elle pas elle-même régulée par le temps social du groupe auquel j'appartiens ? Le temps est individuel, le temps est social, le temps est même universel puisque le Temps universel (TU) sert d'unité-étalon à tous les temps relatifs à la situation géographique d'un pays par rapport au méridien de Greenwich. Mais si le temps fait sens de toutes parts, comment alors justifier la proposition qui le réduit au statut de fiction même la plus commune ? Le propos de cet ouvrage est de montrer que si nous interrogeons les différents sens du temps, nous sommes irrésistiblement incités à affirmer qu'il n'est qu'une fiction qui « réussit », au sens où elle emporte l'adhésion du plus grand nombre, et qui constitue à tous les niveaux un instrument majeur de domination.

Penser par soi-même et éduquer le lecteur à penser par lui-même, telle est la ligne de force du chemin de vie de Diderot. Mais pour bien penser, il faut apprendre à connaître les forces de la nature mais aussi apprendre à bien dire. Et Diderot, en se donnant pour tâche de fixer la langue, joue pleinement son rôle d'éditeur de l'Encyclopédie, puisqu'il présente ainsi les moyens de rendre la philosophie et le savoir populaires : langue. Le volume Diderot, langue et savoir vise à montrer quelques facettes de cet auteur multiple et ondoyant, il se divise en deux grands thèmes : l'art de bien dire ou encore l'esthétique, et l'art de bien penser ou l'épistémologie que l'on pourrait appeler aussi langue ou métaphysique du savoir.

Diderot, langue et savoir

Pourquoi s'intéresser aujourd'hui à la distinction entre croire et savoir, dix ans après la première édition du livre?? La science ne s'est-elle pas libérée, depuis l'énoncé du postulat d'objectivité par Galilée et Descartes au XVIIe?siècle, du joug de la théologie et de la religion?? Ces deux penseurs n'ont-ils pas proscrit, dans l'activité scientifique, les causes finales?? Si l'on considère l'ampleur du mouvement créationniste qui veut s'immiscer dans l'enseignement des sciences et dans la théorie et la pratique scientifiques, on peut se dire qu'il est important de rappeler que la science et le domaine de la foi ont des droits séparés, que la première est l'indispensable instance cognitive du savoir sur les choses, les processus, les phénomènes, que la seconde ne saurait posséder aucun privilège ni préséance quant à ces savoirs.

Revenir aux moments de la formulation du postulat d'objectivité - lors de l'essor des sciences modernes puis des révolutions de la pensée mues par le mouvement des Lumières, notamment à travers les fermes résolutions d'Émilie du Châtelet - pour enquêter sur la manière dont la science s'est construite par l'affirmation de son indépendance à l'égard de toute référence à Dieu se révèle fort utile pour contrecarrer les tentatives de brouiller les cartes entre croire et savoir.

La triste et trouble période que nous vivons, celle d'un réarmement théologique des obscurantistes, celle du scepticisme irraisonné, rend ce livre d'une utilité, voire d'un soutien indispensables.

Oser penser avec Emilie du Châtelet, D'Alembert, Poincaré ; la distinction entre croire et savoir

Il s'agit ici d'interroger le rôle et la parole de la poésie au prisme de la question de l'individu de réputation plutôt philosophique que littéraire. Face au constat de l'échec de la philosophie à dire l'individu, on se propose de montrer, à travers les oeuvres de Pasolini, Rilke, Tsvétaiéva et Sophia de Mello Breyner, que la poésie n'est pas simplement l'origine ou la condition de la philosophie, mais l'instance privilégiée pour dire ce que la philosophie ne peut pas dire : l'individu. La poésie, à l'instar de la philosophie vise un sens universel mais, à la différence de la philosophie, elle le fait sans que l'individu poète disparaisse, elle réclame au contraire d'être l'expression d'une expérience très individuée et par cette individuation même ouverte à tous.

La poésie ; dire l'individu

Melanges en hommage a rene daval

C'est à partir du Monde ou Traité de la lumière, et en particilier de L'Homme, que Véronique Le Ru étudie le projet de Descartes et son interprétation par la Forge et Cordemoy puis ultérieurement par d'Alembert : expliquer selon un même schéma (la flamme) l'unité du monde visible (la cosmologie) et du monde vivant (la physiologie). Comment penser les relations du corps et de l'esprit ? Telle est la question à laquelle se confronte Descartes, dès lors qu'il cherche à développer une médecine.

Crise de la substance et de la causalité

Comment partager les milieux vivants de manière à ce que chaque individu humain et autre qu'humain y trouve sa place, puisse y faire son milieu? Penser les milieux vivants en commun engage une réflexion sur l'universel: tout individu vit dans un milieu. Mais cela engage une nouvelle conception de l'universel décentrée de l'humain et refondée dans les milieux vivants (qui incluent l'espèce humaine). Approcher l'universel des milieux vivants, c'est penser un sujet collectif et politique qui a des droits (pour les individus humains et autres qu'humains) et des devoirs (pour les individus humains seulement, selon la règle du pollueur-payeur car seuls les humains détruisent l'habitabilité et la cohabitabilité du monde). Les droits de ce sujet collectif se résument à un seul: le droit de vivre dans un monde durable et même désirable par sa qualité de vie; et les devoirs eux aussi se résument à un seul: le devoir de protéger la cohabitabilité de ce monde, la coexistence d'individus humains et autres qu'humains qui pourront tous y déployer leur style de vie et leur projet de vie en termes de situation et de liberté.

Penser les milieux vivants en commun

L'oeuvre de Pier Paolo Pasolini offre une véritable artillerie conceptuelle, poétique et visuelle pour critiquer notre conformisme, créer de nouveaux chemins de traverse, disloquer les certitudes. Le poète abjure nos comportements quand ils sont pétris de ce qu'il appelle le "néo-fascisme" ou le pouvoir "sans visage ni nom" . Conscient de notre "obligation à utiliser une liberté concédée" par la société de consommation triomphante, Pasolini nous invite à résister à travers les images, le langage et les corps. Cette nouvelle trinité s'impose comme un véritable prisme blasphématoire où se diffractent des couleurs inédites et changeantes. Son invitation à "exercer l'effort nécessaire pour augmenter encore un peu plus les possibilités du représentable" vaut aujourd'hui plus que jamais. Les contributions ici réunies, entre art et philosophie, font de lui notre contemporaine.

Pier Paolo Pasolini : entre art et philosophie

L'Encyclopédie, politiquement incorrecte ! Surtout si on la lit avec les lunettes de ses auteurs ! Non pas par ordre alphabétique mais en suivant les renvois internes subtilement organisés par les éditeurs de cette vaste entreprise pour dire à mots couverts ce qu'on ne peut exprimer directement. 

 

Sont ici reconstitués les réseaux d'articles sur la question des rapports de l'Eglise et de l'Etat, la délation, le luxe. l'esclavage. Ou comment être athée, libertin, libertaire et libre enfin.

Subversives Lumières, l'Encyclopedie comme machine de guerre

Aujourd'hui Emilie du Châtelet est peu ou mal connue, d'où l'urgence de dresser le portrait de la Marquise du Châtelet en philosophe à part entière, et non pas en simple traductrice de Newton, ou en simple compagne de Voltaire. Il est temps de lire Émilie du Châtelet pour elle-même.

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