Claude cahun, entre art et philosophie

Aujourd'hui Emilie du Châtelet est peu ou mal connue, d'où l'urgence de dresser le portrait de la Marquise du Châtelet en philosophe à part entière, et non pas en simple traductrice de Newton, ou en simple compagne de Voltaire. Il est temps de lire Émilie du Châtelet pour elle-même.

Emilie du Châtelet philosophe

Dire que le temps est la plus commune des fictions peut apparaître comme une provocation. Le temps n'est-il pas ce qui rythme la vie de tout un chacun ? Si rien d'humain ne m'est étranger, n'est-ce pas parce que je partage la connaissance commune à tous les êtres humains que mon temps est compté et qu'un jour je vais mourir ? Et ma conscience du temps n'est-elle pas elle-même régulée par le temps social du groupe auquel j'appartiens ? Le temps est individuel, le temps est social, le temps est même universel puisque le Temps universel (TU) sert d'unité-étalon à tous les temps relatifs à la situation géographique d'un pays par rapport au méridien de Greenwich. Mais si le temps fait sens de toutes parts, comment alors justifier la proposition qui le réduit au statut de fiction même la plus commune ? Le propos de cet ouvrage est de montrer que si nous interrogeons les différents sens du temps, nous sommes irrésistiblement incités à affirmer qu'il n'est qu'une fiction qui « réussit », au sens où elle emporte l'adhésion du plus grand nombre, et qui constitue à tous les niveaux un instrument majeur de domination.

Le temps, la plus commune des fictions

Descartes a écrit le Monde ou Traité de la Lumière dont la deuxième partie s'intitule L'Homme, il n'a jamais écrit de « Traité de l'Homme ». L'unité structurelle du traité de 1633 s'opère par le schème de la flamme qui se rapporte aussi bien au premier élément - le Feu - qu'au cour, organe de fermentation ou de feu sans lumière. Lire Descartes par le biais essentiel de la flamme et de la lumière, tel est le propos de cet ouvrage. La lumière est-elle mouvement, action ou inclination à se mouvoir ? L'hésitation cartésienne engendre un questionnement sur la force mouvante. Si le mouvement n'est qu'un mode du corps mû, d'où vient la force mouvante ? Quel est son support substantiel ? Et qu'appelle-t-on substance ? Le problème de la force mouvante redouble quand on le rapporte à l'interaction de l'esprit et du corps. L'esprit est-il la cause des mouvements dits volontaires du corps ? Le corps est-il la cause de ce que sent l'esprit ? Descartes répond que l'esprit est la cause déterminante et non efficiente des mouvements dits volontaires et que le corps donne occasion à l'esprit de sentir. Certains cartésiens vont plus loin : l'esprit n'est que la cause occasionnelle des mouvements volontaires et, réciproquement, le corps n'est que la cause occasionnelle de ce que sent l'esprit. Le corps et l'esprit ne sont que des occasions pour Dieu d'exercer sa puissance, cause totale et unique de tous les mouvements du corps et de toutes les impressions de l'esprit. L'objet de ce livre est de montrer que Descartes a provoqué, par certains écarts conceptuels, une véritable crise de la causalité et de la substance, manifeste dans l'occasionalisme mais dont on voit encore les traces dans l'Encyclopédie de Diderot et de d'Alembert.

La crise de la substance et de la causalité - De petits écarts cartésiens au grand écart occasionaliste

"l'encyclopedie" - 250 ans apres, la lutte continue

Melanges en hommage a rene daval

Subversives lumières : L'encyclopédie comme machine de guerre

C'est à partir du Monde ou Traité de la lumière, et en particilier de L'Homme, que Véronique Le Ru étudie le projet de Descartes et son interprétation par la Forge et Cordemoy puis ultérieurement par d'Alembert : expliquer selon un même schéma (la flamme) l'unité du monde visible (la cosmologie) et du monde vivant (la physiologie). Comment penser les relations du corps et de l'esprit ? Telle est la question à laquelle se confronte Descartes, dès lors qu'il cherche à développer une médecine.

Crise de la substance et de la causalité

Un siècle après la Première Guerre mondiale, le domaine de la guerre, tel l'univers, est en expansion : nouvelles technologies, prolifération d'images, formes de violence inédites, fronts et frontières sans cesse déplacés. La guerre envahit les territoires. Elle redessine les cartes. Elle étend les luttes. Elle marque les imaginaires aussi bien géographiques qu'humains. L'hypothèse de ce livre est double : cette insistance de la guerre dit quelque chose du réel de notre civilisation ; les artistes nous frayent la voie pour le comprendre. Loin des voeux pieux, des bons sentiments ou des idéaux guerriers, la philosophie, la psychanalyse et l'art contemporain sont ici au travail pour traiter du phénomène et pen/(pan)ser les blessures individuelles et sociales. Cet ouvrage est le fruit d'une collaboration exceptionnelle entre artistes, philosophes et psychanalystes.

Claude cahun, entre art et philosophie

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