Claude cahun, entre art et philosophie

Descartes a écrit le Monde ou Traité de la Lumière dont la deuxième partie s'intitule L'Homme, il n'a jamais écrit de « Traité de l'Homme ». L'unité structurelle du traité de 1633 s'opère par le schème de la flamme qui se rapporte aussi bien au premier élément - le Feu - qu'au cour, organe de fermentation ou de feu sans lumière. Lire Descartes par le biais essentiel de la flamme et de la lumière, tel est le propos de cet ouvrage. La lumière est-elle mouvement, action ou inclination à se mouvoir ? L'hésitation cartésienne engendre un questionnement sur la force mouvante. Si le mouvement n'est qu'un mode du corps mû, d'où vient la force mouvante ? Quel est son support substantiel ? Et qu'appelle-t-on substance ? Le problème de la force mouvante redouble quand on le rapporte à l'interaction de l'esprit et du corps. L'esprit est-il la cause des mouvements dits volontaires du corps ? Le corps est-il la cause de ce que sent l'esprit ? Descartes répond que l'esprit est la cause déterminante et non efficiente des mouvements dits volontaires et que le corps donne occasion à l'esprit de sentir. Certains cartésiens vont plus loin : l'esprit n'est que la cause occasionnelle des mouvements volontaires et, réciproquement, le corps n'est que la cause occasionnelle de ce que sent l'esprit. Le corps et l'esprit ne sont que des occasions pour Dieu d'exercer sa puissance, cause totale et unique de tous les mouvements du corps et de toutes les impressions de l'esprit. L'objet de ce livre est de montrer que Descartes a provoqué, par certains écarts conceptuels, une véritable crise de la causalité et de la substance, manifeste dans l'occasionalisme mais dont on voit encore les traces dans l'Encyclopédie de Diderot et de d'Alembert.

La crise de la substance et de la causalité - De petits écarts cartésiens au grand écart occasionaliste

Dire que le temps est la plus commune des fictions peut apparaître comme une provocation. Le temps n’est-il pas ce qui rythme la vie de tout un chacun ? Si rien d’humain ne m’est étranger, n’est-ce pas parce que je partage la connaissance commune à tous les êtres humains que mon temps est compté et qu’un jour je vais mourir ? Et ma conscience du temps n’est-elle pas elle-même régulée par le temps social du groupe auquel j’appartiens ? Le temps est individuel, le temps est social, le temps est même universel puisque le Temps universel (TU) sert d’unité-étalon à tous les temps relatifs à la situation géographique d’un pays par rapport au méridien de Greenwich. Mais si le temps fait sens de toutes parts, comment alors justifier la proposition qui le réduit au statut de fiction même la plus commune ? Le propos de cet ouvrage est de montrer que si nous interrogeons les différents sens du temps, nous sommes irrésistiblement incités à affirmer qu’il n’est qu’une fiction qui « réussit », au sens où elle emporte l’adhésion du plus grand nombre, et qui constitue à tous les niveaux un instrument majeur de domination.

Le temps, la plus commune des fictions

Il s'agit ici d'interroger le rôle et la parole de la poésie au prisme de la question de l'individu de réputation plutôt philosophique que littéraire. Face au constat de l'échec de la philosophie à dire l'individu, on se propose de montrer, à travers les oeuvres de Pasolini, Rilke, Tsvétaiéva et Sophia de Mello Breyner, que la poésie n'est pas simplement l'origine ou la condition de la philosophie, mais l'instance privilégiée pour dire ce que la philosophie ne peut pas dire : l'individu. La poésie, à l'instar de la philosophie vise un sens universel mais, à la différence de la philosophie, elle le fait sans que l'individu poète disparaisse, elle réclame au contraire d'être l'expression d'une expérience très individuée et par cette individuation même ouverte à tous.

La poésie ; dire l'individu

"l'encyclopedie" - 250 ans apres, la lutte continue

Un siècle après la Première Guerre mondiale, le domaine de la guerre, tel l'univers, est en expansion : nouvelles technologies, prolifération d'images, formes de violence inédites, fronts et frontières sans cesse déplacés. La guerre envahit les territoires. Elle redessine les cartes. Elle étend les luttes. Elle marque les imaginaires aussi bien géographiques qu'humains. L'hypothèse de ce livre est double : cette insistance de la guerre dit quelque chose du réel de notre civilisation ; les artistes nous frayent la voie pour le comprendre. Loin des voeux pieux, des bons sentiments ou des idéaux guerriers, la philosophie, la psychanalyse et l'art contemporain sont ici au travail pour traiter du phénomène et pen/(pan)ser les blessures individuelles et sociales. Cet ouvrage est le fruit d'une collaboration exceptionnelle entre artistes, philosophes et psychanalystes.

La guerre entre art et psychanalyse

Pourquoi s'intéresser aujourd'hui à la distinction entre croire et savoir, dix ans après la première édition du livre?? La science ne s'est-elle pas libérée, depuis l'énoncé du postulat d'objectivité par Galilée et Descartes au XVIIe?siècle, du joug de la théologie et de la religion?? Ces deux penseurs n'ont-ils pas proscrit, dans l'activité scientifique, les causes finales?? Si l'on considère l'ampleur du mouvement créationniste qui veut s'immiscer dans l'enseignement des sciences et dans la théorie et la pratique scientifiques, on peut se dire qu'il est important de rappeler que la science et le domaine de la foi ont des droits séparés, que la première est l'indispensable instance cognitive du savoir sur les choses, les processus, les phénomènes, que la seconde ne saurait posséder aucun privilège ni préséance quant à ces savoirs.

Revenir aux moments de la formulation du postulat d'objectivité - lors de l'essor des sciences modernes puis des révolutions de la pensée mues par le mouvement des Lumières, notamment à travers les fermes résolutions d'Émilie du Châtelet - pour enquêter sur la manière dont la science s'est construite par l'affirmation de son indépendance à l'égard de toute référence à Dieu se révèle fort utile pour contrecarrer les tentatives de brouiller les cartes entre croire et savoir.

La triste et trouble période que nous vivons, celle d'un réarmement théologique des obscurantistes, celle du scepticisme irraisonné, rend ce livre d'une utilité, voire d'un soutien indispensables.

Oser penser avec Emilie du Châtelet, D'Alembert, Poincaré ; la distinction entre croire et savoir

Comment partager les milieux vivants de manière à ce que chaque individu humain et autre qu'humain y trouve sa place, puisse y faire son milieu? Penser les milieux vivants en commun engage une réflexion sur l'universel: tout individu vit dans un milieu. Mais cela engage une nouvelle conception de l'universel décentrée de l'humain et refondée dans les milieux vivants (qui incluent l'espèce humaine). Approcher l'universel des milieux vivants, c'est penser un sujet collectif et politique qui a des droits (pour les individus humains et autres qu'humains) et des devoirs (pour les individus humains seulement, selon la règle du pollueur-payeur car seuls les humains détruisent l'habitabilité et la cohabitabilité du monde). Les droits de ce sujet collectif se résument à un seul: le droit de vivre dans un monde durable et même désirable par sa qualité de vie; et les devoirs eux aussi se résument à un seul: le devoir de protéger la cohabitabilité de ce monde, la coexistence d'individus humains et autres qu'humains qui pourront tous y déployer leur style de vie et leur projet de vie en termes de situation et de liberté.

Penser les milieux vivants en commun

C'est à partir du Monde ou Traité de la lumière, et en particilier de L'Homme, que Véronique Le Ru étudie le projet de Descartes et son interprétation par la Forge et Cordemoy puis ultérieurement par d'Alembert : expliquer selon un même schéma (la flamme) l'unité du monde visible (la cosmologie) et du monde vivant (la physiologie). Comment penser les relations du corps et de l'esprit ? Telle est la question à laquelle se confronte Descartes, dès lors qu'il cherche à développer une médecine.

Claude cahun, entre art et philosophie

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