Le Coupable; suivi de L'Alleluiah

Lascaux et Manet datent de 1955, La littérature et le mal de 1957, année où Bataille atteint la cinquantaine et publie également Le bleu du ciel et L'érotisme. Le moment est venu d'écouter à nouveau, cette fois d'un seul tenant, leur fugue aérée, de suivre les spirales de ces textes pensifs, pressants, légers. Rarement mots plus heureux auront été avancés plus discrètement, feutrés, joués en sourdine et comme de la main gauche : à pas de colombe. S'il y a un classicisme de Bataille, il est à coup sûr dans cette écriture qui se joue entre la poésie et la haine de la poésie, dans cette prose sans rien qui pèse et que l'on voit ici singulièrement mobilisée, atteignant en effet une motilité, une distraction attentive, par laquelle elle sait répondre à cette fête anti-architecturale, la peinture et ses radiations. Comme Bataille le fait à propos de la rencontre de Manet et de Mallarmé, il faut évoquer «la force légère du vol, la subtilité qui dissocie également les phrases et les formes».

Œuvres complètes, tome 9

«Parce que le rayonnement solaire est sans contrepartie, parce que le soleil donne la vie pour rien, à la surface du globe, pour la matière vivante en général, l'énergie est toujours en excès. Si l'univers se dilapide ainsi lui-même, l'homme ne peut être que prodigue, un rieur, un danseur, un donneur de fête. Seule son avarice d'être séparé le sépare de cette vérité solaire ; qu'il la nie, il ne peut cependant dépenser moins : il faut qu' une quantité déterminée d'énergie soit dépensée en pure perte. Ma volonté décide de la modalité, non de la quantité de la perte. En pure perte, ce peut être l' accroissement du niveau de vie mondial : la multiplication du luxe, ou ce peut être la guerre atomique.  Si l'oeuvre entière de Bataille développe cette théorie de l'excès (part maléfique que nous tentons de dépenser pour le bien commun - Sur Nietzsche), La Part maudite devait en être l'exposé systématique, comme fondement de l'économie générale, science de l'usage des richesses. Un premier livre, La Consumation, parut en 1949. L' actualité (le plan Marshall, la guerre froide) l'inspire, mais cet ouvrage est d'abord le fruit d 'un long travail, dont ce volume retrace les étapes : La Limite de l'utile (1939-1945), fragments d'une version abandonnée aux marges de l'expérience intérieure, L'Économie à la mesure de l'univers (1946), notes préliminaires à la rédaction, enfin Théorie de la religion (1948), qui fait de la religion (fût-elle athéologique) l'ordinatrice de la dépense, en tant qu'elle est recherche de l'intimité perdue, effort de la conscience claire pour devenir en entier conscience de soi. Les Conférences et les Annexes (Sade et la morale, La Religion surréaliste, Les Problèmes du surréalisme, une Notice autobiographique) qui complètent ce volume annoncent la suite, restée inédite, de La Part maudite : Histoire de l'érotisme (1951) et La Souveraineté(1954), qu'on trouvera dans le tome VIII de ces Oeuvres complètes, avec les Conférences sur le non-savoir.»  Thadée Klossowski.

Oeuvres complètes Tome 7

* Première édition publiée aux Éditions de Minuit en 1947 sous le titre La Haine de la poésie.‑‑‑‑‑ Préface de la deuxième édition ‑‑‑‑‑(1962) Comme les récits fictifs des romans, les textes qui suivent - au moins des deux premiers – se présentent avec l'intention de peindre la vérité. Non que je sois porté à leur croire une valeur convaincante. Je n'ai pas voulu donner le change. Il n'est d'ailleurs pas en principe de roman qui donne le change. Et je ne pouvais songer à le faire à mon tour mieux qu'un autre. Je crois même qu'en un sens mes récits atteignent clairement l'impossible. Ces évocations ont à la vérité une lourdeur pénible. Cette lourdeur se lie peut-être au tait que l'horreur eut parfois dans ma vie une présence réelle. Il se peut aussi que, même atteinte dans la fiction, I'horreur seule m'ait encore permis d'échapper au sentiment de vide du mensonge...Le réalisme me donne l'impression d'une erreur. La violence seule échappe au sentiment de pauvreté de ces expériences réalistes. La mort et le désir ont seuls la force qui oppresse, qui coupe la respiration. L'outrance du désir et de la mort permet seule d'atteindre la vérité.Il y a quinze ans j'ai publié une première fois ce livre. Je lui donnai alors un titre obscur : La Haine de la Poésie. Il me semblait qu'à la poésie véritable accédait seule la haine. La poésie n'avait de sens puissant que dans la violence de la révolte. Mais la poésie n'atteint cette violence qu'évoquant l'Impossible. À peu près personne ne comprit le sens du premier titre, c'est pourquoi je préfère à la fin parler de l'Impossible.Il est vrai, ce second titre est loin d'être plus clair.Mais il peut l'être un jour... : j'aperçois dans son ensemble une convulsion qui met en jeu le mouvement global des êtres. Elle va de la disparition de la mort à cette fureur voluptueuse qui, peut-être, est le sens de la disparition.Il y a devant l'espèce humaine une double perspective : d'une part, celle du plaisir violent, de l'horreur et de la mort – exactement celle de la poésie – et, en sens opposé, celle de la science ou du monde réel de l'utilité. Seuls l'utile, le réel, ont un caractère sérieux. Nous ne sommes jamais en droit de lui préférer la séduction : la vérité a des droits sur nous. Elle a même sur nous tous les droits. Pourtant nous pouvons, et même nous devons répondre à quelque chose qui, n'étant pas Dieu, est plus forte que tous les droits : cet impossible auquel nous n'accédons qu'oubliant la vérité de tous ces droits, qu'acceptant la disparition

L'Impossible

" J.-P.
Sartre .- Le péché, chez vous, a une valeur dialectique, c'est-à-dire qu'il s'évanouit de lui-même; il a le rôle de vous pousser vers un état où vous ne pouvez plus le reconnaître comme péché. G. Bataille.- Comme dans toute dialectique, il y a dépassement et non pas suppression. Là, je me réfère à la dialectique hégélienne, je ne fais pas mystère de ce fait que je suis plus que tout autre chose et sans l'être de bout à bout, hégélien.
La notion de péché liée à l'action, vous la reconnaîtrez facilement; c'est la négativité hégélienne, la négativité qui est l'action."

Discussion sur le péché

Bataille hardi, Bataille novateur, Bataille éloquent. Où classer Georges Bataille  ? Sartre et Malraux furent fascinés par les excès de ce « mystique sans dieu ». Rédigée en 1948, cette Théorie de la religion nous plonge, entre Éros et Thanatos, dans l'univers paradoxal d'un philosophe-artiste pour qui un concept vaut un cri.

Théorie de la religion

Sur Nietzsche, rédigé en 1944, est d'abord le journal d'une expérience : expérience de l'extase, du non-savoir, de l'érotisme, expérience de la guerre, expérience de Nietzsche tout à la fois.

Sur Nietzsche : Volonté de chance

Intention généraleLes Éditions Lignes ont décidé de donner à lire séparément, sous forme de livres constitués comme tels, avec introduction, appareil critique et commentaires, plusieurs grands et courts textes de Bataille ; entre autres : « La structure psychologique du fascisme », « La Notion de dépense », « La conférence sur le péché », etc. D’en faire de petits livres à parts entières. Ce n’étaient pas des livres, en effet, et pourtant ils ont l’importance des plus importants des livres de Georges Bataille. Ce n’étaient pas des livres, tout au plus des articles, que leur auteur lui-même n’a jamais repris dans aucun de ceux qu’il constituera plus tard ; que les Œuvres Complètes (12 volumes aux Éditions Gallimard) seules ont repris, après sa mort, lesquelles, il faut bien l’avouer, en réduisent considérablement la portée, quand elles ne l’étouffent pas ; au moins : où ne les retrouvent pas nécessairement ceux qui auraient pourtant le plus grand besoin de les lire (de là qu’ils soient souvent cités de seconde main et que ce qu’ils ont d’essentiel échappe à ces citations désinvoltes). « La structure psychologique du fascisme » compte parmi ceux-là, au plus haut point« La Structure psychologique du fascisme »L’époque, le contexte : nous sommes début 1933 ; Boris Souvarine a réuni autour de lui les premiers des « communistes oppositionnels » (antistaliniens), auxquels se joignent des « surréalistes dissidents » : ce sera la revue La Critique sociale, où paraît « La structure psychologique du fascisme » en 1933. Les analyses de Souvarine joueront un rôle considérable : elles seront les premières à faire la lumière sur le totalitarisme soviétique naissant ; Bataille y souscrit pleinement ; mais il faut, aux uns et aux autres, faire la part de l’analyse qui revient à l’autre totalitarisme, au totalitarisme concurrent, le totalitarisme fasciste. Bataille n’est pas le seul à s’y employer, mais il le fait d’une façon qui ne ressemble à aucune autre. Qui, non seulement inaugure la possibilité d’une théorisation qui fera date (il n’y a guère que Wilhem Reich à entreprendre la même chose au même moment, mais sans que l’un ni l’autre n’en sache rien) ; mais qui, en outre, demeure d’une vitalité et d’une validité exemplaires aujourd’hui.De cet article, un livre devait naître, auquel Bataille a beaucoup travaillé ; son titre : « Le Fascisme en France ». Des problèmes personnels (une « grave crise », comme il le dit lui-même), s’ajoutant à l’accélération de l’histoire, ne permettront pas qu’il le mène à bien. De ce livre, qui eût sans doute aucun été essentiel, ne restent que cet article fondateur, qui l’est lui-même ; et, d’une certaine façon, si insolite que cela paraisse, ou peu courant (comment un « roman » pourrait-il résulter de plein droit d’un « essai » ?), Le Bleu du ciel, achevé en 1935 (et publié en 1957 seulement), le roman des années trente où se lit le mieux ce qu’a dès lors la guerre d’inéluctable.L’analyseEn quoi l’analyse de Bataille se distingue-t-elle ? En ceci essentiellement, que Bataille use de tous les moyens disponibles pour « penser » (et non pas plaindre, reprocher, « moraliser ») le fascisme. Tous les moyens : ceux de la sociologie durkheimienne (touchant au « sacré », que Bataille appelle pour sa part l’hétérogène) ; ceux de la phénoménologie allemande ; ceux de la psychanalyse freudienne, enfin. C’est nouveau. Il ne faut pas moins qu’eux, selon lui, pour comprendre et interpréter comment se forme une superstructure, qu’elle soit sociale, religieuse ou politique. Son analyse se distingue en cela déjà qu’elle pose qu’une superstructure peut être de constitution psychologique (ce que le marxisme n’a pas su voir). « Lire » le fascisme comme un phénomène politique supplémentaire, c’est ne pas voir de quoi il naît, de l’hétérogène (ainsi que Bataille l’appelle ; en quelque sorte, le « sacré » ainsi que Durkheim l’appelait) et de l’inconscient (au sens strictement freudien) ; et comment il s’alimente de cette provenance violente. Violence que le fascisme n’a plus, dès lors, qu’à concentrer au profit de sa toute-puissance fatidique.

La structure psychologique du fascisme

René Char pose. en mai 1950 dans la revue Empédocle, cette question infiniment ouverte : "Y a-t-il des incompatibilités ? " Il la pose à la cantonade, mais s'adressant à des-écrivains et à des intellectuels à qui il laisse le soin de l'orienter selon leur propre questionnement. La réponse de Georges Bataille, gage d'une estime et d'une amitié sincères, est des plus ambitieuses et aborde le problème de l'action opposée au langage, celui du langage comme mode de l'action et entraîne l'écrivain vers une remise en cause de sa position : "Y a-t-il des incompatibilités entre l'écriture et l'engagement ? ". Ce questionnement, à une époque où la position sartrienne pèse de tout son poids, entraîne Bataille dans la dissection appliquée d'un monde en mutation très profonde et des rapports de l'intellectuel au pouvoir, questions aussi brûlantes qu'intemporelles.

Le Coupable; suivi de L'Alleluiah

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