Pourquoi l'oeuvre cinématographique de Michael Haneke ne laisse-t-elle aucun de nous indifférent ? Parce qu'il y pratique à l'envi, et de manière frontale, la critique sociale. Ses films mettent cruellement au jour ces figures du mal qui fondent les pathologies de la société néolibérale - la violence, les médias, les genres, etc. Prend-il pour autant quelque facile position de surplomb ? Pas du tout. Chacun de ses films interroge le regard même qu'il porte sur son objet - la critique a beau être radicale, en effet, son auteur fait bel et bien partie du monde qu'il met en question.

Qu'est-ce que le mal, monsieur Haneke ?

Le 7e art a exploré toutes les formes d'alliance et de contraste entre la difformité physique et la laideur morale, traquant l'innocence et la pureté sous les apparences les plus repoussantes et révélant des abîmes de noirceur sous les élégances affichées. Nous voici conviés à la plus jouissive des visites, celle de la grande galerie des anormaux, où des avortons de l'imagination involontairement comiques voisinent avec des créatures réellement dérangeantes, échappées au contrôle de leurs géniteurs scénaristes et réalisateurs... Car la force du cinéma, grand art des projections, n'est-elle pas d'avoir su mieux que tout autre donner figures inhumaines à cette part de monstruosité qui, en tout être humain, hésite entre déni de soi et soif d'exercice ?

Les monstres au cinéma

Qu'est-ce que la critique sociale?? Où trouve-t-elle ses origines?, et quels sont ses modes d'expression possibles - verbalisation, mais aussi actes de résistance, gestes et attitudes relevant de l'ironie et de la parodie?? Pour comprendre un geste, un comportement, il faut d'abord savoir les lire et les interpréter. Dès lors, la critique sociale serait-elle relative à ce que chacun reconnaît et sait identifier?? Par ailleurs, tout relève-t-il de la critique sociale?? Cette dernière interrogation peut être prise en deux sens, l'un extensif et l'autre intensif. Il y a d'un côté l'objet sur lequel s'exerce la critique et, de l'autre, le degré d'intensité de la critique. Les deux problèmes sont liés : d'une part, il est nécessaire de se demander si l'on peut tout critiquer et, d'autre part, si la critique doit avoir des limites - sans quoi l'acte même de critiquer n'a, peut-être, plus aucun sens.

On traitera ici ces questions, notamment d'ordre méthodologique, qui se rencontrent fréquemment dans des débats d'actualité tels que le féminisme, le genre, le mariage pour tous ou encore la démocratie - avec des illustrations parfois empruntées au cinéma.

Qu'est-ce que la critique sociale ? - Parodie, résistance et genre

Ce livre montre qu'il y a, dans le discours de Nietzsche sur la musique, trois périodes : la métaphysique de la musique des écrits wagnériens (La Naissance de la tragédie et Richard Wagner à Btayreuth), l'esthétique musicale formaliste de Humain trop humain et enfin la physiologie de la musique des textes du Nietzsche de la maturité. Il se propose de mettre en évidence l'évolution qui conduit Nietzsche à rectifier ses positions et de montrer le rapport que ses thèses sur la musique entretiennent avec des positions philosophiques plus fondamentales. De plus, il met en rapport ce que Nietzsche dit de la musique avec la musique qu'il fait, examinant certaines ouvres musicales de Nietzsche afin d'établir qu'il y a une cohérence entre les deux plans. Enfin, il montre le lien qui existe entre le discours de Nietzsche et les théoriciens de la musique du XIXe siècle allemand, a savoir les auteurs du romantisme de Lena, Schopenhauer, Hanslick ou encore et surtout Wagner, soulignant d'ailleurs que, contrairement à ce qu'on dit souvent, il n'y a nulle contradiction entre Opéra et drame et Beethoven, mais au contraire une unité absolue.

L'esthétique musicale de Nietzsche

Cette étude, la première en France sur la philosophie de Natorp (1854-1924), met en évidence sa spécificité et son évolution. Sa spécificité : Natorp est le seul des néokantiens de l'école de Marbourg à bâtir, au sein de la théorie de la connaissance, une psychologie dont la version définitive, intitulée Psychologie générale, paraît en 1912 (traduction française, Vrin, 2007). Il s'agit d'en établir la configuration, de montrer comment elle se situe relativement à la psychologie scientifique en plein essor et de mettre en évidence l'importance qu'elle a eue dans la constitution de la phénoménologie. La psychologie critique de Natorp est d'abord une méthodologie qui s'interroge sur les conditions d'une connaissance scientifique des processus cognitifs. Elle est ensuite une méthode, la méthode de reconstruction du subjectif à partir de ses objectivations, qui s'oppose à la réduction husserlienne prétendant s'appuyer sur une donation et retrouver une immédiateté subjective pourtant définitivement perdue. Son évolution : Natorp se détourne en effet après la première guerre mondiale de la philosophie marbourgeoise, parce que celle-ci construit sa théorie de la connaissance sur des présupposés ininterrogés et réduit le donné à la pensée du donné. Il en vient à considérer, avec ses derniers textes et dans une perspective qui influencera Heidegger, que la question fondamentale est celle de l'être. C'est pourquoi il construit une ontologie ou logique de l'être qui tente de penser l'altérité dans son immanence au logos.

Paul Natorp - De la psychologie générale à la systématique philosophique

Le cinéma allemand est depuis l'origine parcouru par l'idée du mal : en cela est son originalité, voire sa spécificité. De l'Allemagne de Weimar jusqu'aux années 2000, l'ouvrage montre comment le mal est un véritable fil rouge dans la création cinématographique. L'expressionnisme des années 1920 invente le film d'horreur et impose la figure d'un mal métaphysique qui contamine l'ensemble du monde. Au même moment naît un cinéma engagé, qui dépeint une nouvelle figure du mal, celle de la fatalité du déterminisme social : prostitution, ascension sociale et chute. Pour le pouvoir nazi, le cinéma est un objet de propagande totale, entre divertissement et idéologie, et le mal est désormais les « autres », qui veulent souiller la pureté de l'Allemagne. Après une après-guerre amnésique, où le mal n'existe plus, ce dernier revient au cour du jeune cinéma allemand des années 1970 qui interroge le pourquoi et les survivances du nazisme. Le mal n'est plus l'autre, mais soi : son pays, ses parents, donc sa propre histoire. Penser le mal, c'est donc penser la responsabilité et se penser soi-même. Depuis les années 2000, la question n'est plus de savoir si le mal existe mais plutôt comment le bien et la morale sont possibles.

Le mal dans le cinéma allemand

Ce cours entre dans la philosophie de Nietzsche en analysant le rapport qu'elle entretient avec celle de Kant. II montre comment le soupçon nietzschéen peut être compris comme un achèvement de la critique kantienne. Il y a chez Nietzsche une conception de la connaissance, qui prend sens par rapport à celle de Kant, c'est-à-dire une analyse du statut de la représentation et de la formation des concepts à partir du travail de l'imagination sur les sensations. Ce que dit Nietzsche sur la connaissance, à savoir qu'elle est une imposition de sens sans valeur de vérité, vaut pour son propre discours et permet de le comprendre comme interprétation. De là le souci autoréférentiel systématique de Nietzsche, dans la mesure où on ne peut pas parler du monde sans être renvoyé à son propre discours et au problème de sa fondation. Cette voie pour aborder Nietzsche permet de comprendre le statut méthodologique de la volonté de puissance et le rôle éthique de l'éternel retour à titre de revalorisation du sensible - valeur suprême à laquelle est subordonnée la production de sens. Elle permet aussi de comprendre, plus largement, comment les processus d'objectivation sont toujours le corollaire de processus de subjectivation par et dans lesquels se constituent des communautés culturelles que Nietzsche nomme "races".

Leçons sur Nietzsche - Héritier de Kant

Si Casque d'or est avant tout une tragédie amoureuse, c'est aussi un chef-d'oeuvre de mise en scène dosant dialogues et silences, économisant les mouvements de caméra, instaurant une esthétique qui lui est propre et qui fera date. Non dénuée de critique sociale (le monde des petits truands est opposé à celui des bourgeois, la morale de la prostituée Casque d'or à celle de la femme prétendument honnête), le film se distingue d'abord par le réquisitoire lancé en faveur du bonheur contre le tragique de la vie, mettant à ce titre en scène le jeu d'une certaine fatalité. Le présent ouvrage se propose, en explorant les recoins de ce film mythique, d'en sonder philosophiquement la beauté et le sens.

Analyse d'une oeuvre : Casque d'or - Jacques Becker, 1952

L'association Alpha France, qui organise les fameux Parcours Alpha depuis 1999, est à l'initiative de cette collection. L'association souhaite proposer des outils aux participants pour approfondir de manière individuelle leurs questionnements sur la foi. Cette collection offre des ouvrages apologétiques, c'est-à-dire visant à démontrer la crédibilité rationnelle et historique des réponses chrétiennes aux questions existentielles et spirituelles les plus courantes : la science et la religion, la souffrance, la sexualité, les religions, la Trinité, etc. Ce troisième volume de la collection aborde la question de la sexualité. Ce sujet est devenu un enjeu de société majeur tant au niveau économique que politique et psychologique. Les transformations profondes des comportements liés à la sexualité ont souvent des conséquences dramatiques sur les femmes et la jeunesse, mais aussi les hommes, comme on le voit aujourd'hui. Hélas, l'aspect spirituel de la sexualité est le grand absent de ces débats. Cet ouvrage propose donc de découvrir l'incroyable beauté de ce que le Dieu créateur nous offre au travers d'une sexualité harmonieuse et respectueuse de sa volonté, tant pour notre épanouissement spirituel que physique et émotionnel.

Qu'est-ce que le mal, monsieur Haneke ?

Résumé

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