Correspondance 3: 1950-1954

L'analyse des rêves 1: Notes du séminaire de 1928-30

L'Homme à la découverte de son âme

Psychologie De L'inconscient

"Kundalini yoga presented Jung with a model of something that was almost completely lacking in Western psychology--an account of the development phases of higher consciousness...Jung's insistence on the psychogenic & symbolic significance of such states is even more timely now than then. As R.D. Laing stated: 'It was Jung who broke the ground here, but few followed him.'"--From Sonu Shamdasani's introduction Jung's Kundalini yoga seminar, presented to the Psychological Club in Zurich in 1932, has been regarded as a milestone in the psychological understanding of Eastern thought & of the symbolic transformations of inner experience. Kundalini yoga presented him with a model for the developmental phases of higher consciousness & he interpreted its symbols in terms of the process of individuation. With sensitivity toward a new generation's interest in alternative religions & psychological exploration, Shamdasani has brought together the lectures & discussions from this seminar. In this volume, he recreates for readers the fascination with which many intellectuals of prewar Europe regarded Eastern spirituality as they discovered more of its resources, from yoga to tantric texts. Reconstructing this seminar thru new documentation, Shamdasani explains why Jung thought that the comprehension of Eastern thought was essential if Western psychology was to develop. He goes on to orient today's audience toward an appreciation of some of the questions that stirred the minds of Jung & his seminar: What is the relation between Eastern schools of liberation & Western psychotherapy? What connection is there between esoteric religious traditions & spontaneous individual experience? What light do the symbols of Kundalini yoga shed on conditions diagnosed as psychotic? Not only were these questions important to analysts in the 30s but they continue to have psychological relevance for readers in the 21st century. This volume also offers newly translated material from Jung's German language seminars, a seminar by the indologist Wilhelm Hauer presented in conjunction with that of Jung, illustrations of the cakras & Sir John Woodroffe's classic translation of the tantric text, the Sat-cakra Nirupana.

Les Energies de l'âme

La Structure de l'âme est un texte inédit de C G Jung, jamais paru en librairie, car ne figurant pas dans ses oeuvres complètes. Il s'agit d'un texte directement écrit en français par Jung et publié en 1928 dans la Revue Métapsychique. Jung se situe dans la tradition philosophique occidentale pour nous décrire la structure de l'âme : la conscience est dotée d'un centre, le moi, ayant à sa disposition une énergie, la volonté, énergie arrachée à l'instinct et à l'inconscient par l'action "magique" (symbolique) des archétypes et des rituels.Cette conception de la psyché nous introduit dans l'univers jungien très distinct du monde freudien. C'est enfin le premier texte de Jung à être illustré d'une représentation de mandala, en l'occurrence dessinée par l'une de ses patientes. (decitre.fr)

La structure de l'âme

=Commentary on "The Secret of the Golden Flower"Le Mystère de la Fleur d'or est un traité alchimique chinois taoïste, que le missionnaire protestant Richard Wilhelm a fait connaître à Jung en 1928. Celui-ci, dans son commentaire publié en Allemagne l'année suivante, formule l'aspiration moderne à la conscience totale, dans un langage à la fois traditionnel et accessible à l'Européen du XXe siècle. Il peut ainsi être regardé comme le "restaurateur de la Voie occidentale".

Commentaire sur le mystère de la fleur d'or

Un Mythe moderne : des "signes du ciel"

Lorsque, après s'être séparé de Freud sur le statut du religieux et du mythe dans la psychanalyse, Jung a peu à peu établi sa conception d'une réalité de l'âme, puis, comme il le dira dans Psychologie et alchimie, de la réalité d'un monde propre à cette âme, il ne reviendra plus jamais sur cette conquête décisive où se jouait pour lui, semble-t-il, un élément déterminant de vérité.Encore faut-il s'entendre sur ce qu'on appelle le religieux : loin d'en faire un irrationalisme devant lequel on s'inclinerait—contresens répandu mais qu'il est urgent aujourd'hui de dissiper enfin—, Jung l'a toujours conçu selon la leçon de son étymologie latine, c'est-à-dire une attitude et une volonté très soigneuses de prise en considération, d'examen, d'évaluation. En bref, il s'agit pour lui, précisément, d'une démarche rationnelle qui, loin de nous incliner à nous laisser emporter par le sacré, tend au contraire à le mettre à distance, à s'expliquer avec lui et, en bout de course, à en rendre raison.Tout le travail d'une psychologie pratique est alors un travail de différenciation, où l'homme se recouvre dans son intégrité : l'individuation, telle qu'elle était déjà annoncée dans les Sept Sermons aux morts, n'est rien d'autre que ce processus où l'âme se découvre dans son entièreté, c'est-à-dire dans sa vérité singulière, vérité qui ne s'exprime que sous la puissance du symbole.De ce rapport de Jung au religieux, La Vie symbolique traitait déjà, dans le domaine particulier du christianisme et de ses hétérodoxies. En attendant les Essais sur la symbolique de l' esprit qui viendront en clore le cycle, le présent volume est surtout centré sur l'accès que nous avons à la vie de cette âme, sur les étapes successives du processus d'individuation, sur la fonction d'ordre psychique qui s'y révèle et qui garantit à la fois qu'elle organise les relations du moi et du soi, du conscient et de l'inconscient.D'une certaine façon, tout homme est comme l'objet d'un autre sujet que lui-même. C'est cet autre sujet qu'il doit pouvoir considérer dans sa pleine lumière, et en le reconnaissant, le mettre du même coup en rapport avec sa subjectivité initiale. L'inconscient lui-même, selon Jung, est rempli "d'étincelles"comme autant de conscience qui réclame à advenir, et ces étincelles "correspondent aux particules lumineuses prisonnières dans la physis obscure, dont la réunion était la préoccupation essentielle du gnosticisme et du manichéisme" (Mysterium conjunctionis).

Correspondance 3: 1950-1954

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